In the beginning of this article I reiterate that your unnecessary messages draw away my attention and my time and distract me from my research and writing work which causes delay in completing and publishing new articles. Therefore, kindly stop sending me your own translations or others’ work to review and correct and please stop asking me for translation of those Quranic verses or phrases which I still did not translate or bring in my articles, and please do not give me extra work of finding and posting to you a reference or references from my articles in terms of what is written where and which verse or which word was explained in which article. My articles are available on search engines, you can google them and find your answers from them. Links of my articles, references of verses and explanations of words and what I wrote where are not always off the top of my head. Moreover, I conduct an in-depth research before writing my articles and I explain verses of the Quran to the best of my knowledge and ability without hiding anything, without compromising with anything, without any contamination and without mixing any dogma or personal view. Therefore, if anything goes over someone’s head instead of instantly getting back to me they should carefully revise my articles and use their brain to understand what is written and get the answers to their how and why. In my articles I give you a word for word correct baseline of the actual message given in the words of verses of the Quran which you can enhance and develop with your own effort and study. 

Now, we are coming towards the analysis of the verse 2:24 of the Quran

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

which begins with the phrase “فَإِن” (fa in) to mean ‘so as’, ‘so when’, and “لَّمْ” (lam) is used as a negating particle to mean ‘not’, ‘un’, ‘non’ and ‘without’, etc. However, in some sentences, according to the grammatical formation and context, the same word “لَّمْ” (lám) is also used as a verb to mean collect, get together and combine etc. The next word “تَفْعَلُواْ” (tafálou) is compound of verb “تَفْعَل” (tafál) and subject pronoun “واْ” (ou) in which “تَفْعَل” (tafál) is a reciprocal verb of “فَعَلَ” (faála) correctly means ‘to react’ (ردِ عمل), ‘to reciprocate’, ‘to respond’, ‘to interact’, or ‘to communicate and react’, ‘to answer’, ‘to comeback’ or to be responsive. Therefore, the phrase “لَّمْ تَفْعَلُواْ” (lam tafalou) correctly means, not reacting or not showing any reaction, motionless, cold, not coming back, not interacting, not communicating, not answering and not responding. Everyone knows that ‘nonresponsive’ and ‘unresponsive means ‘not alive’ or dead. This term is extensively used by medical doctors, hospitals, police and rescue teams when they officially declare someone is dying, passed away or not alive.

A reciprocal verb is called “فِعْل التفاعل” (fál al tafaál) in Arabic grammar which is used to do something in response to an action in a way that corresponds or respond to a gesture or action by making a corresponding one. 

Arabic legal term “تفاعل قاعدي” (tafaál qaidi) is used to mean ‘basic reaction’ and taken to mean “رد فعل قاعدي” or “رد عمل قاعدي” in which “تفاعل” (tafaál) is actually “رد عمل” (Rad ámal) that has been well explained by Sir Isaac Newton in his laws of motion which you can refresh in your own time to correctly understand what is being said in the opening clause of verse 2:24 of Surah Al Baqarah of the Quran. 

However, all traditional and Quranist scholars and all translators of the Quran falsely translate Quranic word “تفاعل” (tafál) and its compounds to mean ‘can’, ‘do’, ‘can do’, ‘will do’ and ‘do it’ etc. which you can see in their abrupt, inconsistent and nonsense translations of verse 2:24. 

The next clause of verse 2:24 begins with conjunction “و” (wao) to emphasise the statement to mean ‘and’, ‘also’, ‘as well as’, and “لَن” (lan) is a negating particle to mean ‘not’, ‘neither’, ‘nor’, non and un, etc. The phrase “تَفْعَلُواْ” (tafálou) is coming again which has been explained in the above lines. 

The next phrase “فَاتَّقُواْ” (fattaqou) is a compound of prefixed resumption particle “ف” (fa), imperative verb “اَتَّقُ” (attaq) and subject pronoun “واْ” (ou) in which the verb “اَتَّقُ” (attaq) correctly means, cause to confluence, converge, merge, gather, hold, follow, pursue, chase, hurl, meet, group, accompany, join, link, unite, concentrate, rely, depend, trust, yearn, want, wish, desire, aspire, crave, long for, dying for, burning for, thirst for, hunger for, eager, keen. 

However, a fake root word “وقی” (wqi) was invented to falsely translate the words “تقی” (taqi), “تقو” (taqu), “تقا” (taqa) and “اتق” (ataq) to mean fear, beware, cautious, prevent, guard against and pity etc. 

If you use the aforementioned false meanings of “اتق” (ataq) to understand popular Quranic phrase “اتَّقُواْ اللَّهَ” (attaqullah) you will automatically end up translating it to mean ‘fear Allah’, ‘pity Allah’, ‘beware of Allah’, ‘be cautious of Allah’, ‘prevent from Allah’, ‘guard against Allah’!!!

Oh…sorry, I beg your pardon….the phrases such as, ‘pity Allah’, ‘cautious of Allah’ ‘beware of Allah’, ‘be conscious of Allah’, ‘prevent from Allah’, ‘guard against Allah’ do not sound right but ‘fear Allah’ sounds better because it was injected in our brains!!!

However, in the translation of verse 2:24 our scholars use the Quranic word “اتَّقُواْ” to mean ‘guard yourselves against’ which you can see in the translations of PickthalShakirSarwarMaulana Ali,Qaribullah, QXP Shabbir AhemdTahir ul Qadri and Ahmed Ali. Whereas, Free Minds and Khalifatranslated “اتَّقُواْ” to mean ‘beware’. Asad translated “اتَّقُواْ” to mean ‘conscious of’. Yusuf Ali and others translated “اتَّقُواْ” to mean ‘fear’ but Allah is not something horror who creates thrill or fear. Moreover, the word for ‘fear’ in Arabic is “خوف” (khauf) which is also used in the Quran in the same meaning but “تقوى” (taqwa) and its derivatives are altogether different. 

To invent the false translation of the Quran they have created confusion in dictionaries. They tempered Arabic dictionaries and linguistic sources, and filled them with the false meaning of those Arabic words which have been used in the Quran. 

Defining the words “تقی” (taqi) and “تقو” (taqu) on page 309 of Arabic lexicon of Edward William Lane first it is mentioned that “تقی” (taqi) is “تقو” (taqu) according to some. Then with reference to Tahdheebof Al Azhari, Siháh of Al Jowhari and Kámoos of Al Firoozábádi it is mentioned that “تَقیَ” is an aorist (imperfect verb), as given in article“وقی”. Then Edward William lane mentions that according to Miṣbáḥof Al Faiyumi the word “تَقِیَ” is aorist but the correctness of this he greatly doubts. On the same page 309 of his Arabic lexicon, Lane further explains that “وقی” is a verb as given in the article on “وقی” and according to Tahdheeb of Al Azhari and Siháh of Al Jowhari, “اِتَّقَی” is originally “اِوْتَقَی”; then “اِیتَقَی”; then “اِتَّقَی”; and when this came to be much in use, they imagined the “ت” to be, a radical part of the word, and made the word “اِتَّقَی”, aor. “یَتَقِی”, with fet-h to the “ت” in each case, and without teshdeed ; and not finding any analogue to it in their language, they said “تَقَی”, aor. “یَتْقِی”, like “قَضَی”, aor. “یَقْضِی” as said in Siháh of Al Jowhari or as said in the Tahdheeb of Al Azhari. However, Edward William Lane added with reference to TA (Taj Al Aroos of Murtada al-Zabidi) that they suppressed the “ا” (alif), and the “و” (wao) changed into “ت” (ta) in “اِتَّقَی”, and said “تَقَی”, aor. “یَتْقِی”.

The same conflicting arguments carry forward to the next page 310 of Lanes lexicon to justify, prove and disprove, allow and disallow the manufacturing and use of the word “وقی” (waqi) either as a verb or root word of “تقی” and “تقو” and adamantly taking them to mean ‘fear’, ‘guard oneself from’, ‘beware’, ‘prevent’, ‘cautious’ and ‘pious’ etc.

In the beginning of page 310 of Lanes lexicon, a reference of IB (Ibn Barri, author of the “Annotations on the Ṣiḥáḥ” with Al Busṭi) is quoted that Abu Sa’eed disallowed تقی, aor. (aorist or مُضَارِعٌ).یَتقِی, inf. n. (Infinitive noun or مَصْدَرٌتَقْیٌ, saying that it would require the imperative to be اِتْقِ. Whereas, contrary to this reference تقی was said imperative in earlier references quoted in the same lexicon. Then next to the above reference of IB (Ibn Barri, author of the “Annotations on the Ṣiḥáḥ” with Al Busṭi) a reference of “J” (Al Jowhari, author of Ṣiḥáḥ) is quoted on the same page 310 of Lanes lexicon that J (Al Jowhari, author of Ṣiḥáḥ) says that the imperative used is تَقِ [Fear thou, or beware thou, &c], as in تَقِ اللہ [Fear thou God]. 

So firstly, they made وقی from تقی or تقو by suppressing ت and adding و then they derived تقیتقوand اتق from the said fabricated root word وقی and then they declared that تق is an imperative verbs. 

Although, Edward William Lane also quoted those references who disallowed and disapproved this forgery and malpractice but in the end Lane turns everything around and confuses his readers by supressing the truth. Seeing so many twists and turns and abundance of religious terminologies or Islamic meaning of Quranic words in Lanes Arabic lexicon I strongly feel as though Islamic scholarship or authorities in religion have also amended and made corrupt this Arabic lexicon, especially since Islamic scholarship is operating Lanes Lexicon and they have had copyrights of publishing and promoting this lexicon for translation of the Quran. 

Religion and Pentagon can do everything to enforce their rules and religion did its best to sabotage the meaning of the words of the Quran by inserting its false orders in the translation of the Quran. Therefore, meaning of تقویٰ (taqwa) given in the translation of the Quran is a terminology of religion which has nothing to do with تقویٰ (taqwa) and its derivatives mentioned in the Quran more than 250 times. 

Those scholars who claim that “ت” is not an essential part of the root word of “تقی“, “تقوا“, “تقا“, “اتق“, “اتقوا“, “تقویٰ” and “متقین“, and those who replace “ت” with “و” to invent a false root word “وقی” they should have seen Quranic words “تَتَّقُونَ“(2:21, 2:63, 2:179, 2:183, 23:87, 26:106, 26:124, 26:142, 26:161, 26:177) and “تَتَّقُوا” (2:224, 3:28, 3:120, 3:125, 3:179, 3:186, 4:128, 4:129, 7:63) in which extra “ت” is coming in the beginning. If “ت” of “تقی“, “تقوا” and “تقا” was not their integral part but an indicator of imperfect verb form, or if this “ت” was an imperative particle as some scholars translate verbs of prefixed “ت” as imperative verbs or if this “ت” was originally a second person pronoun since some scholars add ‘you’ in the translation of such verbs which have “ت” in the beginning then an other “ت” would not come in the beginning of aforementioned Quranic words “تَتَّقُونَ” and “تَتَّقُوا“. Hence, Quranic words “تَتَّقُونَ“(2:21, 2:63, 2:179, 2:183, 23:87, 26:106, 26:124, 26:142, 26:161, 26:177) and “تَتَّقُوا” (2:224, 3:28, 3:120, 3:125, 3:179, 3:186, 4:128, 4:129, 7:63) automatically prove those scholars wrong who wrote pages of false arguments to prove that “ت” is not a part of the root word of “تقی“, “تقوا” and “تقا“, and derive them from a false root word “وقی“, taking “ت” of “تقی“, “تقوا” and “تقا” as an indicator of imperfect, especially imperative verbs or second person pronoun. 

However, the correct root word of “تقی” and “تقوا” is “تقاء” (Ta – Qaf – Hamza) but in the dictionaries they mix the meaning of root words “تقأ” and “أقاء” (Hamza – Qaf – Hamza). 

In fact root word “أقاء” (Hamza – Qaf – Hamza) of proto root “أق” (Á – Q) and its derivatives such as “وقأ“, “وقی“, “أقو“, “أقی“, “واقی“, “واق“, “اقية“, “أقوی” refers to protect, prevent, guard against, safeguard, shelter, shield, buffer, screen, cautious of, conscious of and beware etc. 

Have you seen the above evidence of correct meaning of “وقی” and its correct root word “أقاء” (Hamza – Qaf – Hamza) which they deliberately mix in the meaning of the derivatives of root word “تقاء” (Ta – Qaf- Hamza) in all Arabic dictionaries to sabotage more than 250 statements of the Quran in which derivatives of “تقاء” (Ta – Qaf- Hamza) and “أقاء” (Hamza – Qaf – Hamza) have been used. This error exists in all Arabic dictionaries including Oxford and Cambridge Arabic Dictionaries. Therefore, Oxford and Cambridge University Press and all other publishers and compilers of Arabic dictionaries, and all educational institutions must rectify this big mistake with immediate effect otherwise in the light of above research their Arabic dictionaries will become invalid and inauthentic. 

So, “وقی” and “تقی” or rest of the derivatives of “تقاء” are totally different in their meaning. One can see this difference in the meaning of products and derivatives of “تقاء” and “أقاء“. Products of “تقاء” such as “تاق” and “توق” are frequently used in Arabic language as a gerund, active participle and verbal noun to mean craving, desiring, wishing, inclining, relying, aspiring, yearning, aiming, hurling, burning, longing for, eagerness, interest, having an itch of something, having a thirst of, having a hunger of, having a want of something and derivatives of “تقاء” such as “تقی“, “تقو” and “اتق“correctly means converge, merge, confluence, gather, hold, follow, pursue, chase, hurl, meet, group, accompany, combine, concentrate, join, link, unite, rely, depend, trust, yearn, want, aspire, crave, long for, dying for, burn for, wish for, eager, keen.

Whereas, the product and derivatives of root word “أقاء” such as “أقو“, “أقی“, “اقية“, “أقوی” “وقأ“, “وقی“, “واقی“, “واق” correctly means to protect, prevent, prevention, keep away, guard against, safeguarding, sheltering, shielding, buffering, screening, cautious of, conscious of and beware of etc. 

You can find all these meanings in almost all dictionaries but to get the readers confused they are given all together in a list of derivatives of a fake root word “وقی” to mean fear, prevent, protect against, guard against, beware of and follow, gather, converge, crave, hurl, want, trust and desire. However, if the readers use their minds they can easily separate the correct meaning which they need to translate the Quranic verses correctly, such as fear, prevent, protect against, guard against and beware cannot come with follow, gather, converge, crave, want, trust and desire. No one wants fear and no one follows, joins, relies or trusts anything which is supposed to be cautious and prevented. Therefore, the aforementioned meaning given in the dictionaries such as fear, prevent, protect against, guard against, beware of and follow, gather, rely, trust, converge, crave, hurl, want, and desire etc. cannot come together as derivatives of one root word. 

Translators and scholars of the Quran must understand that “اتَّقُواْ” (attaqou) does not mean, prevent, guard against, avoid, abstain from and be afraid but “تقاء” (TQA), the correct root word of “اتَّقُواْ” (attaqou), is synonym of Arabic word “صلاۃ” (salaah). Therefore, all derivatives of root word “تقاء” (TQA), such as “أتق“, “اَتقوا“, “تقی“, “تقو” and “تقا” are synonyms of “صلاۃ” (salaah) in meaning and popular adjectives “متَّقِی” and its plural “متَّقِین” are actually synonyms of “مصلِّی” and “مصلِّین” to mean followers, adherents, attached, connected, merged and united etc. 

The next word of verse 2:24 is “النَّارَ” which is the leading or guiding instrument to mean “the burning light” or more appropriately “the bright light” in which you can see everything and “الَّتِي” is a feminine singular relative pronoun to mean ‘that’, ‘which’, ‘who’, ‘whom’, this is same as masculine relative pronoun “الذي“. Feminine relative pronoun is used for feminine and masculine pronoun is used for masculine subjects (nouns). Since, light is a feminine noun therefore a feminine relative pronoun “الَّتِي” has been used with “النَّارَ“. The next phrase “وَقُودُهَا” (waqudu ha) is a combination of “وَقُودُ” (waqudu) and “هَا” (ha) in which “وَقُود” (waqud) is “قِيَادَة” (qayadah), i.e. leadership, command, control, drive, induction, captained, manage, pilot, steer, conduct, direct and guide etc. Popular word “قائد” (Qaid) to mean leader is also derived from the same root word “قأد” (Qaf – Hamza – Dal) and one of its verb form “اسْتَوْقَدَ” means ‘seek guidance from’ has been explained in my article on verse 2:17. Whereas, “هَا” (ha) coming in the end of the phrase “وَقُودُهَا” (waqudu ha) is used as a third person singular feminine objective or possessive pronoun to mean ‘her’, ‘hers’, ‘herself’, ‘its’ (feminine), ‘itself’ (feminine) and in some sentences “هَا” (ha) is also used to mean ‘here’ and ‘there’ as explained in my article on verse 2:21. Although, the same word “وقود” (waqood) is also used for gasoline such as petrol, diesel and gas etc. as seen “وقود” (waqood) written on petrol stations and gasoline garages but again the word “وقود” (waqood) is used for gasoline to mean “driving energy” which ‘drives away’ their vehicles, which pilots and steers their transport that reflects the root meaning of “قأد” to lead, to guide, to drive, to pilot, to steer etc. However, “وقود” (waqood) does not come under the category of burning debris or non-productive rubbles like burning waste as taken in the translation of verse 2:24 to mean fuel of the Hellfire. 

Then a definite noun “النَّاسُ” (annaas) is coming to mean ‘the people’, which represents to all people or whole mankind as seen in popular Quranic phrase “رَبِّ النَّاس” (Rabbinnaas), i.e. Rab or Sustainer of the whole mankind. Therefore, translating “النَّاسُ” (annaas) to mean ‘men’ as seen in the translations of verse 2:24 is total wrong as in the phrase “رَبِّ النَّاس” (Rabbinnaas) Quran does not say that Rab, Sustainer or Lord of men only but Rab or Sustainer of the whole mankind. Likewise, you cannot say that only particular people will become fuel of Hellfire because again the word “النَّاسُ” (annaas) talks about all people and whole mankind. Therefore, if we take “وَقُودُ” (waqudu) to mean ‘fuel’ as invented in all translations of verse 2:24 then again the definite noun of the whole mankind “النَّاسُ” (annaas) will not let us assume that only particular type of people or only those who will go to Hell will become fuel of Hellfire. Since, “النَّاسُ” (annaas) is used for the whole mankind as seen in Quranic verses such as “قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ” (114:1). Therefore the whole mankind or all people will become fuel of Hellfire, if we take “وَقُودُ” (waqudu) to mean ‘fuel’ and “النَّارَ” (annaar) to mean Hellfire!!!

However, if you think it is not logical and not even possible that Allah will make fuel of Hellfire to all people of the world or to the whole mankind then you must understand that the verse 2:24 is falsely translated to support the false translation of preceding verse 2:23 in which they invent ‘produce or bring a chapter like Quran if you are truthful’. This is the reason why they invent a false translation of verse 2:24 to mean ‘if you cannot do this (producing or bringing the chapter like Quran) then guard yourselves against the fire or you fear the Hellfire whose fuel is men and stones or people and stones’.

The other reason of hiding the actual message of the verse 2:24 of the Quran is their religion in which they don’t believe in life after death which is repeatedly mentioned in the Quran as Iman bil Aakhirah (ایمان بلآخرۃ) and the Quran clearly urges us to accept the Divine system of justice in which people are given life after their death to recompense them for their deeds earned in their previous life. 

Hence, throughout the translation of the Quran they invent further lies to hide that lie which they invent at first place. Therefore, the whole mankind “النَّاسُ” (annaas) cannot become fuel of Hellfire but can be led, guided, directed and driven by the ‘burning light’ or the ‘bright light’ (النَّارَ).

The next clause “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” (wal hijaratu ouiddát lil kafireen) of verse 2:24 starts with a feminine singular definite noun “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) coming with conjunction “و” and instead of the whole mankind (النَّاسُ) this clause is coming for particular people only who are called “اَلْكَافِرِينَ” (al kafireen). They are those who reject, who deny and who conceal the truth. So, the word “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) of clause “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” of verse 2:24 talks about “اَلْكَافِرِينَ” (al kafireen) and it only applies on them being a separate clause of speech from the preceding clauses of verse 2:24. 

However, according to its grammatical formation the word “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) is an active participle or a singular feminine noun of doer of “حجر” (HJR) which is falsely translated to mean a plural word ‘stones’ in which thick translators and nonsense scholars of the Quran invent that ‘people and stones or men and stones will be fuel of Hellfire’!!!

I fail to understand what is the relevance between men and stones or people and stones???

Do you really believe that the Quran is as inconsistent and abrupt as it is portrayed in its translations???

Seeing such nonsense, abrupt and inconsistent translations one can easily understand that the scholars and the translators who translate the Quran either they don’t know the language of the Quran or they purposely destroy the message of the Quran for sake of their false beliefs coming from traditional literature of their religion. 

Hence, the active participle “الْحِجَارَةُ” is derived from “حجر” (ح ج ر‎) means as a verb: to stop, to detain, to shut, to hinder, to debar, to forbid, to interdict something to someone, to ban, to block, to prohibit, to make an enclosure around, to fix, to deny access to, to petrify, to fossilize, to restrain, to confine, to detain, to put away, to put in prison, to be hard, harden, solidify, stiffen, concrete, containment; quarantine, take in execution, barring; detention; restriction, prohibition, forbidding, limitation, lock up, imprisoning, who is unable to think (مُسْتَحْجِر) and noun of womb, especially hard womb, which is also taken to mean a tight chamber, a narrow cell or a dark chute, and verbs of blocking, containing, detaining or putting or keeping in the chamber, cell or dark chute is actually detaining someone in the womb, blocking someone in the womb or containing someone in the womb as there is no other tight chamber, narrow cell or dark chute exists in the world which is mentioned in the Quran in which people could be quarantined, detained, blocked and kept. 

Hence, according to its grammatical formation the active participle “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) correctly means: the instrument which blocks or shuts someone in the womb, detaining someone in a womb, and locking up someone in the womb. So, “الْحِجَارَةُ” being ‘the shutter’ clearly refers to the detention of womb, the confinement of womb, the containment of the womb interdicting, prohibiting, limiting, blocking, stopping, preventing, debarring, hindering, forbidding, isolating and restricting those who are detained. 

In other words, “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) apart from shutting or keeping someone in isolation, in quarantine, in detention or in lock up like a chamber called womb, “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) also works as a shutter and an executor of applying and putting restriction, limitation, prohibition, interdiction, bar and blockage in the production from soft to solid or in birth of things or people. 

In technical terms “النَّارَ” (annaar) is the burning light or bright light of which shows direction or way in the darkness and makes clear everything to everyone. Whereas, “الْحِجَارَةُ” is the applicator of restriction, limitation, prohibition, blockage interdiction, and hardness to stop the rejecters, to block the deniers, to bar the concealers to ban the infidels (كَافِرِينَ) and their activities, and to detain, quarantine, isolate and charge them in the chamber (womb) and their birth takes place producing them from soft to solid or hard. That means from putting in the womb till their birth takes place again or till they are reborn “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) deals with the rejecters (كَافِرِينَ) with its iron hands. 

Those who are adamant on taking “الْحِجَارَةُ” to mean ‘stones’ or plural of “حجر” (hajar), as seen in the false translations of verse 2:24, they don’t know Arabic at all. This is quite simple because suffix ‘Ta Marbuta’ (ۃ) coming in the end of “الْحِجَارَةُ” makes it a singular feminine noun and there is no way of taking “الْحِجَارَةُ” as a plural noun with its singular suffix “ة” !!!

Hence, if “الْحِجَارَةُ” is a stone then “ةُ” coming in the end of “الْحِجَارَةُ” makes it a single feminine stone and in the presence of suffix “ةُ” of “الْحِجَارَةُ” the correct statement of our scholars should be “the men and a feminine stone will be fuel of the Hellfire”, where men will probably burn or end up with a single female stone !!! 

Therefore, taking “الْحِجَارَةُ” as a plural word and translating it to mean “STONES” is totally false and out of linguistic rules.

However, official plural of “حجر” (hajar) is “أَحْجَار” (áhjar) that is irregular but regular is “حجرات ” (hajar) as mentioned in the Quran, and product of “حجر” is “حُجُور” (hajoor) which is made in the same way as “رسول” is made from “رسل” by adding “و” after second radical. 

Likewise, “محجور” (mahjoor) is a popular adjective of “حجر” which is used to mean ‘quarantined’, ‘detained’, ‘Interdicted’, ‘prohibited’, ‘forbidden’, ‘barred’, ‘banned’ and ‘charged’. Whereas, “محجر” is a noun of “مَمْنُوع” to mean ‘charge’, ‘confinement’, ‘prohibition’, ‘shutting’ and ‘enforcing restriction’. In this context “حجراسود” (hajr aswd) known as black stone of Kaaba is also “مَمْنُوع“, i.e. forbidden, prohibited and banned.

In the verses 6:136, 25:22 and 25:53 our scholars and translators did not have any choice to translate the word “حجر” (HJR) and its derivatives in any other meaning apart from blocked and forbidden etc. However, all these verses are coming in the birth related context. 

Actually, stone was called “حصاة” in correct Arabic which is still used in some technical terms. However, “حجر” came in Arabic from old Parthian language in which the word “حجر” was used for sacred stones in their polytheistic religion. Therefore, in Arabic the word “حجر” was used for precious stones and from the point of view of ‘worshipping the stones’ they were collectively called “الأحجار الكريمة“, i.e. precious stones, priceless stones, honourable stones, and obviously according to their pagan belief their honourable black stone “الحجرالاسود” also falls in the category of “الأحجار الكريمة“, which is still worshipped by them in Kaaba. 

The next word “أُعِدَّتْ” (ouiddat) means ‘repeating’ the action or ‘repeating’ something as seen in Arabic phrases “أعد المعايرة” which is used to mean ‘repeat calibration’, “اعد الارسال” is used to mean ‘resend’, “أعد إدخال” is used to mean ‘re-enter’ etc. Hence, “أُعِدَّتْ” refers to “اعادۃ” that is generally mean to repeat, redo, redeliver, refitting, render and reset something, and doing something over and over again. Since, “أعدي” is used for infection because of its ‘ready to catch’ and repeating element. Therefore “أُعِدَّتْ” is also used to mean ready for catching over and over again. 

The last phrase of verse 2:24 “لِلْكَافِرِينَ” (Lilkaafireen) is coming with prefixed preposition “لِ” (Li) to mean ‘for’, ‘to’, ‘in order to’ and “اَلْكَافِرِينَ” (Al Kaafireen) is a definite plural noun of the rejecters, the deniers, the concealers and the infidels. 

Hence, the clause “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” (wal hijaratu ouiddát lil kafireen) is a separate clause which begins with conjunction “و” and cannot be mixed with the previous clause which is ending on the word “النَّاسُ“. Therefore, these words of the clause “فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ” are applied on the whole mankind (النَّاسُ) to mean ‘So as you are not responding and you are not reacting then you cause to converge the bright light which is guiding the people itself’’, So as you are not reacting and you are not responding then you hold the burning light which is itself people’s guide, ‘So, as you become unresponsive and unable to react then you follow the burning light which itself drives away the people’.

Whereas, these words of the next clause “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” of verse 2:24 only apply on the rejecters, the deniers, the concealers and the infidels (اَلْكَافِرِينَ) to mean ” and keeps the disbelievers locked in the womb over and over again”, ” and the womb’s confinement is repeatedly ready for the rejecters”, “and the womb detainer is repeatedly ready for catching the rejecters”. Hence,”الْحِجَارَةُ” also works as a reactant or a catalyst in the reaction that occurs during the process of rebirth in which rejecters or deniers are charged when they are detained in the womb over and over again and come to the restricted world and they live with limitations imposed on them according to their deeds earned in their previous life”. Therefore, as mentioned earlier that “الْحِجَارَةُ” refers to the chamber to mean womb which is prepared for the rejecters (اَلْكَافِرِينَ) in which, after their death, they are transfixed and detained again and again (أُعِدَّتْ), and womb (حجرۃ) is also called “قبر” (Qabar) in which they are buried again and again after their deaths.

Those who don’t want to know the correct meaning of Quranic word “الْحِجَارَةُ” and if 

Those who don’t want to know the correct meaning of Quranic word “الْحِجَارَةُ” and if they are still adamant on taking the word “الْحِجَارَةُ” (al hijara) to mean ‘STONES’ they have no other way but to translate the words “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” of verse 2:24 to mean “AND THE STONES ARE REPEATEDLY PREPARED FOR THE REJECTERS“.

Again, according to the formation of Arabic words of verse 2:24 of the Quran”فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” , they cannot mix the people and the stones in the Hellfire since their supposed Hellfire (النَّارَ) is coming in the previous clause of speech which (الَّتِي) itself is leading, guiding, directing or driving away (وَقُودُهَا) the people (النَّاسُ). Since, a new clause of speech is starting from the opening phrase “وَالْحِجَارَةُ“, therefore “وَقُودُهَا” will not apply on “وَالْحِجَارَةُ“. Hence, “وَالْحِجَارَةُ” will directly apply on the ending phrase “لِلْكَافِرِينَ” only. 

Please open your eyes and carefully look at the following words of Quranic verse 2:24 “فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” and compare them with their conventional translations. If you pay even a slightest attention you will easily find that the translation of the above verse 2:24 is totally false. 

Hence, word for word correct translation of verse 2:24 is as follows:

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

Quran 2:24

“So, as you become unresponsive and unable to react then you follow the burning light which itself is the people’s guide and the womb’s confinement is repeatedly ready for the rejecters”. 

Word for word correct translation of verse 2:24 of the Quran


Kashif Khan

The same article in Urdu is as under for Urdu readers.

جب ہم مرتے ہیں تو کیا ہوتا ہے؟

قرآن مجید کی سورۃالبقرۃ کی آیت 2:24 اس راز سے پردہ اٹھاتی ہے کہ جب ہم مرتے ہیں تو کیا ہوتا ہے لیکن اس آیت کے جھوٹے تراجم میں یہ گھڑا جاتا ہے کہ جہنم کی آگ سے ڈرو جس کا ایندھن انسان اور پتھر ہیں ۔

قرآنی آیت 2:24 کالفظ بلفظ درست ترجمہ اور قرآنی الفاظ  “اتَّقُواْ” اور “الْحِجَارَةُ” پر خصوصی تحقیق۔ 

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

زیر نظر مضمون کے آغاز میں بے حد معذرت کے ساتھ آپ سے گزارش ہے کہ آپ کے غیر ضروری پیغامات پر وقت اور توجہ دینے کی وجہ سے راقم الحروف کا تحقیقی اور تحریری کام متاثر ہوتا ہے جو نئے مضامین کی تکمیل اور اشاعت میں تاخیر کا باعث بنتاہے۔ لہذا براہ کرم راقم الحروف کو اپنے تراجم یا دوسروں کے کاموں کا جائزہ لینے اور ان کی اصلاح کرنے یا ان پر لکھنے کے لئے کچھ نہ بھیجیں اور راقم الحروف سے ان قرآنی آیات ، قرآنی جملوں اور قرآنی الفاظ کے معانی و تراجم کا تقاضہ بھی نہ کریں جن کے معانی اور تراجم ابھی راقم الحروف کے مضامین میں شائع نہیں ہوئے۔ اس کے علاوہ قارئین کرام سے یہ بھی درخواست ہے کہ براہ کرم راقم الحروف کو اسی کے مضامین میں سے حوالے تلاش کر کے آپ کو بھیجنے کا ایسا کوئی اضافی کام نہ دیں کہ راقم الحروف کے کس مضمون کی کونسی آیت اور کس آیت کے کس لفظ کا کیا مطلب کہاں اور کس پیرائے میں بیان کیا گیا ہے ۔ خالص قرآنی فکر رکھنے والے بہت سے لوگ ، قرآن کے صحیح پیغام کی نشرواشاعت کرنے والے متعدد ادارے اور قرآن کے حقیقی افکار کی تبلیغ کرنے والی بہت سی بین الاقوامی تنظیمیں انٹرنیٹ پر راقم الحروف کے مضامین شائع کرتی رہتی ہیں جس کی وجہ سے راقم الحروف کے تمام مضامین آپ کےلئے گوگل کے صفحہ اوّل پر بآسانی دستیاب ہیں جو راقم الحروف کا نام یا اس کے مضامین کے کلیدی الفاظ کو گوگل پرانگریزی میں لکھ کر تلاش کئے جاسکتے ہیں ۔لہٰذا ،آپ راقم الحروف کے مضامین کو گو گل پر ڈھونڈ کر ان میں سے اپنے سوالوں کے جواب خود تلاش کرسکتے ہیں۔ 

قرآن مجید کی آیت  2:24 “فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ” کا آغاز “فَإِن” کے مجموعے سے ہورہا ہے جس کے معانی ہیں ‘جیساکہ’، ‘چونکہ’،’جب’ اور ‘لہٰذا’ وغیرہ۔گرامر اور دیگر الفاظ کی مناسبت سے “لَّمْ” یہاں پر بطور حرفِ نفی استعمال ہواہے جو گرامر اور الفاظ کی ترکیب کے لحاظ سے بعض جملوں میں بطور فعل  ‘اکٹھا کرنے’ اور ‘اکٹھا ہونے’ کے معانی میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ اس کے بعد “تَفْعَلُواْ” فعل ِ تفاعل اور مخاطبین کی ضمیر الفاعل کے مرکب کی شکل میں آرہا ہے جس کے درست معانی ہیں  ‘رد عمل ظاہر کرنا’ ، ‘ رد عمل دینا’ ،’ بات چیت کرنا ‘ ،’ جواب دینا ‘، ‘واپس لوٹنا ‘اور ‘ خود کو تحریک دینا ‘ ۔ “تفاعل” عربی گرامر میں “فعل التفاعل” کہالاتاہے جو کسی عمل کے جواب میں کچھ ایسا کرنے کے لئے استعمال ہوتا ہے جو اس سے باہمی مطابقت رکھتا ہو ۔ “تفاعل” کسی عمل یا تحریک کا وہی ردِّعمل ہے جو معروف سائنسداں جناب اسحٰق نیوٹن نے معلوم کرکے حرکت اور تحریک کے فطری قوانین کی شکل میں دورِ جدید کے لوگوں تک پہنچا یا۔ قرآن مجید کی زیر مطالعہ آیت 2:24 میں کسی عمل کی تحریک پر اسی ردِّعمل کا مظاہرہ کرنے کی بات کی گئی ہے جس کا صحیح ادراک جناب نیوٹن کوبھی ہوا تھا اور انہوں نے اسے قلم بند کرکے کائناتی سا ئنس طبیعات میں ایک اہم باب رقم کیا۔ بہر حال اگر کوئی ردعمل نہیں ہے تو کوئی تحریک بھی نہیں ہوتی اور جب کوئی حرکت نہ ہو اور کوئی جواب نہ آئے تو اس بے سدھی کے عالم کو قریب المرگ یا موت کی حالت سے تعبیر کیا جاتا ہے۔گویا “لَّمْ تَفْعَلُواْ” یعنی ردعمل نہ آنا دم توڑنے اور موت کی آغوش میں چلے جانے کی علامت ہے اور یہ ہی اس قرآنی جملے کے درست معانی ہیں۔ تاہم قرآن کے تمام مترجمین اور قرآنی اور روایتی مکاتب فکر کے تمام علمائے کرام نے قرآن مجید کے تراجم میں اسی قرآنی لفظ “تفاعل” کو ‘کرسکوگے’ ، ‘کر کے دکھاؤ’ اور ‘کرو’ کے جھوٹے معانی میں لیا ہے۔ہمارے زیر مطالعہ قرآنی آیت کے بیان کی اگلی تقریر یا اگلی شق حرف ربط  “و” یعنی ‘اور’ یا ‘اور بھی’ کے ساتھ آنے والے حرف ِ نفی “لَن” کے ساتھ شروع ہوتی ہے جس کے ساتھ پھر سے “تَفْعَلُواْ“انہیں معانی میں آرہا ہے جو بالائی سطور میں آپ کے گوش گزار کئے جاچکے ہیں۔ اس کے بعدزیر مطالعہ قرآنی آیت 2:24 کی اگلی تقریر حرفِ عطف یا حرف استئناف “ف“یعنی ‘پھر’،’تو’، ‘لہٰذا’ اور ‘تاہم’ وغیرہ کے ساتھ آنے والے مرکب “فَاتَّقُواْ” سے شروع ہوتی ہے جس میں “اَتَّقُ” حکمیہ فعل ہے اور اس کے آخر میں مخاطبین کی ضمیر فاعل “واْ” کی شکل میں آرہی ہے۔ “اَتَّقُ” درحقیقت بنیادی لفظ “تقأ” (تا ۔قاف۔حمزہ) سے ماخوذ ہے لیکن قرآنی آیات کے گمراہ کن ، جھوٹے اور مذہبی تراجم کرنے کے لئے قرآنی الفاظ  “أتق” ، “تقی” ، “تقو” ، “تقا” اور “متقی” کو ایک جھوٹے بنیادی لفظ “وقی” سے ماخوذ کرکے انہیں ‘ خوف ‘،’ڈر’،’پرہیز’،’بچاؤ’، ‘خوف کھانے’، ڈرنے’ پرہیزکرنے’، ‘ کسی سے ہوشیار رہنے’، ‘کسی سے محتاط رہنے’ ، ‘کسی شے کو روکنے’ ، ‘ کسی شے سے بچنے ‘، ‘کسی شے سے حفاظت کرنے’ ‘کسی شے کے خلاف محافظ ہونے’ ، ‘کسی پر رحم کرنے’ اور ‘کسی پر تر س کھانے’ جیسے جھوٹے معانی میں گھڑا جاتا ہے۔ “اتَّقُواْ اللَّهَ“جیسے معروف قرآنی جملے کے جھوٹے معانی  ‘اللہ سے ڈرو’ یہ سوچے بنا کئے جاتے ہیں کہ بھلا اللہ اپنے بندوں کو کیوں ڈرائےگا اور معاذ اللہ ناہی اللہ کوئی ایسی ڈراؤنی شے ہے جسے دیکھ کر انسان خوف کھاجائے۔ جس طرح ہمارے علمائے کرام نے ہمارے زیر مطالعہ قرآنی آیت 2:24 کے مرکب  “فَاتَّقُواْ” میں آنے والے جمع حاضر کے حکمیہ فعل “اَتَّقُواْ” کے معانی ‘ڈرو’ ،’بچو’ اور ‘پرہیزکرو’ گھڑ رکھے ہیں اس لحاظ سے  “اتَّقُواْ اللَّهَ“کے معانی بھی یہی ہونے چاہئیں کہ’ اللہ سے ڈرو’ ، ‘ اللہ سے بچو’ اور ‘اللہ سے پرہیزکرو’۔ اللہ سے ڈرو تو ہمیں اس لئے معیوب نہیں لگتا کہ ہم بچپن سے یہی سنتے آئے ہیں کہ اللہ سے ڈرو اور اللہ سے ڈرنے والا یہ جملہ ہمارے دل و دماغ میں بیٹھ چکا ہے جو قرآن کا بیان نہیں بلکہ صرف ایک مذہبی اصطلاح ہے جسے سننے کی ہمیں عادت ہوگئی ہے ۔ البتہ اگر “اَتَّقُواْ” کے معانی میں” ڈرو ” کے ساتھ ساتھ “بچو” اور ” پرہیزکرو” بھی شامل ہوں گے تو  “اللہ سے بچو” اور “اللہ سے پرہیزکرو” جیسے جملے ہمارے لئے غیر مانوس اور معیوب ہوں گے۔لیکن  “اتَّقُواْ اللَّهَ“میں آنے والے اسی لفظ  “اتَّقُواْ“کو ہمارے زیر مطالعہ آیت 2:24 کے ساتھ ساتھ قرآن مجید کی دیگر بہت سی آیات کے تراجم میں’ڈرو’، ‘بچو’ اور ‘پرہیزکرو’ کے معانی میں ہی لیا گیا ہے۔ یہ کیسے ہوسکتا ہے کہ اگر”اتَّقُواْ” کے معانی ڈرو’ کے ساتھ ساتھ  ‘بچو’ اور ‘پرہیزکرو’بھی ہوتے ہوں مگر  “اتَّقُواْ اللَّهَ“کے صرف دولفظی جملے میں  “اتَّقُواْ” کے معانی ‘بچو’ اور ‘پرہیزکرو’ کی بجائے صرف ‘ڈرو’ ہی کیوں لئے جائیں ؟ صرف اس لئے کہ لوگ ‘اللہ سے بچو’ اور ‘اللہ سے پرہیز کرو’ جیسے جملے دیکھ کر کہیں “اتَّقُواْ“کے گھڑے ہوئے معانی کو شک کی کہ نگاہ سے نہ دیکھنے لگ جائیں۔گویا قرآن مجید کے تراجم کرنے والے احمقوں کو یہیں سے عقل کے ناخن لے لینے چاہئیں کہ “اتَّقُواْ” کا مطلب نہ “بچو” ہے ، نہ “پرہیزکرو”اور ناہی “ڈرو” ہے بلکہ  “اتَّقُواْ” کا اصل بنیادی لفظ “تقاء“دراصل “صلاۃ” کا مترادف لفظ ہے جس کے تمام ماخوذات یعنی “أتق” ، “تقی” ، “تقو” ، “تقا” اور “اَتقوا” وغیرہ سب کے سب معانی میں”صلاۃ” کے ماخوذات کے مترادف الفاظ ہیں اور  “تقاء” سے ہی ماخوذ اسم صفت  “متَّقِی“اور اسکی جمع  “متَّقِین“کے معانی “پرہیز گار ” نہیں بلکہ  “مصلِّی“اور “مصلِّین“یعنی باہم جڑے ہوئے، متحد، یکجا، پیوستہ ، منسلک ، ضم، اور رابطے میں رہنے والے ہیں۔حضرت علامہ محؐمد اقبال نے بانگِ درا میں اس کی تشریح ان الفاظ میں کی ہے۔

ملت کے ساتھ رابطہء استوار رکھ ۔

پیوستہ رہ شجَر سے، امیدِ بہار رکھ۔

یہ رابطہ اور پیوستگی ہی وہ صلاۃ ہے جسے بگاڑ کر بت پرستی کی شکل دی گئی اور بت خانے کو خانہِ خدا بنا کر اس میں خدا کو قید کردیا گیا پھر یہ اعلانِ عام کیا گیا کہ جوکوئی کہیں بھی ہو وہیں سے اپنا رخ اس بت خانے کی طرف پھیرلے اور دنیا کے تمام بت خانے اسی مرکزی بت خانے کے رخ پربنائے جائیں ورنہ کسی بھی بت پرست کی بت پرستی قبول نہیں ہوگی ۔۔۔۔!

انہیں بت پرستوں اور ان کے چیلے چانٹوں نے قرآن مجید کے مفہوم کو سبوتاژ کیا ۔یہی وجہ ہے کہ قرآن مجید کے تراجم میں قرآن کی بجائے دنیا کے سب سے بڑے بت پرست مذہب کے عقائد دبھرے ہوئےکھائی دیتے ہیں۔قرآن کے جھوٹے تراجم کرنے کے لئے انہوں نے عربی زبان کی لغات میں ہیراپھیری کرکے عربی کی لغات اور لسانی وسائل کو عربی زبان کے ان الفاظ کے غلط معانی کی بھرمار سے آلودہ کیا جو قرآن میں استعمال ہوئے ہیں اور عربی کی لغات سے استفادہ حاصل کرنے والوں کے لئے جان بوجھ کر الجھن پیدا کی تاکہ لوگ قرآن کے صحیح مفہوم تک نہ پہنچ پائیں ۔ 

ایڈورڈ ولیم لین کی عربی زبان کی معروف معجم کے صفحہ 309 پر”تقی” اور”تقو” کے بیان میں پہلے یہ بتایا جاتا ہے کہ “تقی” بعض کے مطابق  “تقو” ہے ۔پھر الأزہری کی لغت تہذیب، الجوہری کی لغت صحاح اور الفیروزآبادی کی لغت قاموس کے حوالوں کے ساتھ یہ بتایا جاتا ہے کی جیسا “وقی” کے ضمن میں بتایا گیا ہے”تقی“فعلِ ناقص ہے۔ پھر الفیومی کی لغت مصباح کے حوالے کے ساتھ بھی یہی بتایا جاتا ہے کہ”تَقِیَ” فعل ِناقص ہےجس کے ساتھ ہی اس معجم کے مؤلف ایڈورڈ ولیم لین کا بیان ہے کہ اسے اس بات کے صحیح ہونے پر شک ہے۔ پھر معجم کے اسی صفحہ 309 پر یہ کہا جاتا ہے کہ جیسا “وقی” کے بیان میں بتایا گیا ہے کہ”تَقِیَ” ایک فعل ہے لیکن الأزہری کی لغت تہذیب اور الجوہری کی لغت صحاح کے مطابق”اِتَّقَی” اصل میں اِوْتَقَیہے جو پھر  اِیتَقَیہوا ۔پھر اِتَّقَی ہوا ۔پھر جب یہ بہت زیادہ استعمال ہونے لگا تو انہوں نے  تکو اسی کا حصہ تصور کرکےاِتَّقَی کا لفظ بنایا جس کا فعل ناقصیَتَقِی ہے ۔مؤلف ایڈورڈ ولیم لین نے اس کے ساتھ ہی یہ بھی درج کیا کہ مگر عربی زبان میں اس کی کوئی مثال نہیں پائی جاتی۔اس کے بعد مؤلف ایڈورڈ ولیم لین نے عربی کی معروف لغت تاج العروس کے مصنف مرتضى الحسيني الزبيدی کے حوالے سے بیان کیا کہ اِتَّقَی میں آنے والے الف کو موقوف کرکے اور  وکو تسے بدل کےتَقَی اور اس کافعل ناقصیَتْقِی بنایا گیا۔

بنیادی لفظوقی کیسے بنایاگیا عربی کی نام نہاد جید لغات سے اس کا جواز پیش کرنے کے متضاد دلائل ۔تقی کو بطور حکمیہ فعل لینے کی تکرار ۔ڈر، خوف، پرہیزاور بچنے کے معانی نکالنے کے لئے وقی کو تقی ،تقو اور اتقو کے بنیادی لفظ کے طور پر استعمال کرنے یا نہ کرنے اوروقی کو بطور بنیادی لفظ یا بطور فعل ماننے یا نہ ماننے کے حق اور مخالفت میں عربی کی مزکورہ بڑی بڑی لغات کے جید مصنفین کے متضاد حوالے ایڈورڈ ولیم لین کی عربی معجم کے صفحہ 309 سے چلتے ہوئے صفحہ 310 پر پہنچتے ہیں جہاں عربی کی معروف لغت صحاح کی تشریح تحریر کرنے والے عربی زبان کے نامی مصنف ابن بَرِّی کے حوالے سے یہ بتایا جاتاہے کہ ابن سعید نے تقی کو فعل ناقص استعمال کرنے کی اجازت نہیں دی بلکہیتقی کو فعل ناقص کہا اورتقی کو بطور حکمیہ فعل رد کرتے ہوئے مزید یہ کہا کہ حکمیہ فعل کے لئے  اتق ہونا ضروری ہے ۔ جبکہ اسی لغت میں اس سے پہلے حوالوں میں یہی کہا جاتا رہا تھا کہ تقی حکمیہ فعل ہے۔دلچسپ بات یہ ہے کہ اسی معجم کے صفحہ 310 پر تقی کو بطور حکمیہ فعل استعمال کرنے کی اجازت نہ دیئے جانے والے ابن بَرِّی اور ابن سعید کے بالائی حولوں کے فوراً بعد عربی زبان کی معروف لغت صحاح کے مصنف الجوہری کے حوالے سے یہ بھی بتایا جا رہا ہے کہ الجوہری نے کہا ہے کہ “تَقِ” کا بطور حکمیہ استعمال ‘تم ڈرو’، ‘تم خوف کھاؤ’، ‘تم اجتناب کرو’ ،’ تم پرہیز کرو’ یا ‘تم بچو’ کے معانی میں ہے۔ اس کے ساتھ ہی  “تَقِ اللہ ” لکھ کر بریکٹ میں اس کے معانی  ‘تم اللہ سے ڈرو’ دئیے گئے ہیں ۔ 

گویا ایڈورڈ ولیم لین کی اس معروف عربی معجم میں پہلے “ت” کو موقوف کرکے اور “و” کا اضافہ کرکے  “تقی” کو “وقی” بنایا گیا پھر نام نہاد جید علماء اور ان کی عربی لغات کے حوالوں کے ساتھ “تقی“، “تقو“، “اتق” اور “اتقو” کو اس بناؤٹی بنیادی لفظ “وقی” سے ماخوذ کیا گیا پھر  “تق” کو حکمیہ فعل قرار دیا گیا ۔یہی وجہ ہے کہ قرآن مجید میں آنے والے بہت سے ایسے الفاظ کے تراجم حکمیہ لئے جاتے ہیں جن کے شروع میں “ت” آتاہے ۔ یہ وہ بڑی غلطی ہے جو عربی زبان کی نام نہاد جید لغات کے ذریعے جان بوجھ کر پھیلائی گئی تاکہ عربی زبان سے ناواقف لکیر کے فقیر مترجمین اور قرآن کی زبان سے ناواقف علماء قرآن کے جھوٹے تراجم گھڑنے کا مستند جواز عربی زبان کی ان معروف اور نام نہاد جید لغات سے پیش کرسکیں ۔

اگرچہ ، ایڈورڈ ولیم لین نے اپنی معجم میں ان حوالوں کو بھی پیش کیا جن میں بالائی سطور میں بیان کردہ جعل سازی اور غلطی کو ناجائز اور مسترد کیا گیا تھا لیکن آخر میں ایڈورڈ ولیم لین نے سب کچھ پلٹ دیا اورحقیقت پر پردہ ڈال کر اس عربی معجم کے استعمال کرنے والوں کو الجھادیا ۔ لین کی اس عربی معجم کے بیانات میں پائے جانے والے تضادات ، موڑ توڑ ، پیچ و خم ، مذہبی اور اسلامی اصطلاحات کی بہتات اور قرآن مجید میں استعمال ہونے والے عربی کے الفاظ کے اسلامی اور مذہبی معانی کی بھر مار اس شک کو یقین میں بدلنے کے لئے کافی ہے کہ ایڈورڈلین کی یہ معروف معجم بھی مذہبی علمایت کے اثرورسوخ اور تحریف و تخریب سے محفوظ نہیں رہی ۔ خاص طور پر جبکہ پس پردہ اسلامی علمایت ہی ایڈورڈ ولیم لین کی عربی معجم کو چلارہی ہے اور انہیں لوگوں کے پاس قرآن مجید کا ترجمہ کرنے کے لئے اس لغت کی اشاعت اور تشہیر کے حقوق بھی محفوظ ہیں۔ یہ بھی ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ مذہب اور پینٹاگون اپنے قوانین کو نافذ کرنے کے لئے سب کچھ کر گزرتے ہیں یہی وجہ ہے کہ مذہب نے قرآن کے ترجمے میں غلط مذہبی احکامات داخل کرکے قرآن کے الفاظ کے معانی کو توڑنے پھوڑنے کی پوری کوشش کی جس کا نتیجہ قرآن کے جھوٹے تراجم کی صورت میں ہم سب کے سامنے ہے۔ اسی لئے قرآن مجید کے تراجم میں “تقویٰ” کے جو معانی گھڑے جاتے ہیں وہ “تقویٰ” کی مذہبی اصطلاح ہے جس کا تعلق 250 بار قرآن میں استعمال ہونے والے “تقویٰ” اور اس کے ماخوذات سے ہرگز نہیں بلکہ مذہبی عقائد سے ہے۔وہ علماء جو جھوٹے بنیادی لفظ”وقی” کی تایید میں یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ  “تقی“, “تقوا“, “تقا“, “اتق“, “اتقوا“, “تقویٰ” اور “متقین” کے بنیادی لفظ میں  “ت” موجود نہیں ہے اور ناہی “ت” اس کا ضروری حصہ ہے اور”تقی” کے شروع میں آنے والے  “ت” کو”و” سے بدل کر جھوٹا بنیادی لفظ “وقی” گھڑنے کے لئے شروع میں آنے والے “ت” کو ہٹانے کا بہانہ یہ بناتے ہیں کہ شروع میں آنے والا یہ “ت” اس لفظ کا حصہ نہیں بلکہ اسکو مخاطبین یا ضمیر حاضر یعنی تم سے شروع ہونے والا فعل بنانے کے لئے اور جمع کا فعل ناقص بنانے کے لئے اور حکمیہ فعل بنانے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے۔ان نابینا حضرات کو قرآنی آیات  2:224, 3:28, 3:120, 3:125, 3:179, 3:186, 4:128, 4:129, 7:63میں آنے والے لفظ “تَتَّقُوا “اور قرآنی آیات  2:21, 2:63, 2:179, 2:183, 23:87, 26:106, 26:124, 26:142, 26:161, 26:177 میں آنے والےلفظ  “تَتَّقُونَ ” پر غور کرنا چاہیئے جن کے شروع میں  “ت” دوبار آرہا ہے ۔ ایک “ت” درحقیقت “تَتَّقُوا ” اور “تَتَّقُونَ ” کا لازمی حصہ ہے جو  “تَّقُوا ” اور “تَّقُونَ ” کا جز لاینفک ہے اور دوسرا  “ت” جمع کا فعل مضارع اور فعل التفاعل بنانے کا صیغہ یا حرف ِ تفاعل ہے۔ لہٰذا بالائی قرآنی آیات میں آنے والے قرآنی الفاظ”تَتَّقُوا ” اور “تَتَّقُونَ ” اسلام کے دور ِ اوَّل کے ان نام نہاد جید علماء کو خودبخود جھوٹا ثابت کرتے ہیں جنہوں نے قرآن مجید کے بیانات کو بگاڑنے کےلئے دوراوَّل کی معروف عربی لغات میں  “ت” کو “و” سے بدل کر ایک جھوٹا بنیادی لفظ “وقی” گھڑنے پر صفحات کے صفحات سیاہ کردیئے تاکہ ان کے بدبخت جانشین ان کی گھڑی ہوئیں خرافات کو حکم الٰہی سمجھ کر قرآن کے درست تراجم کرنے میں ہمیشہ رکاوٹ بنے رہیں اور قرآن کے جھوٹے تراجم کرکے قرآن کے نام پر جھوٹ کا پرچار کرتے رہیں۔

درحقیقت “تقی” ،”تقو” ،”اتق” ،”اتقوا” ،”متقی” اور”تقویٰ” کا اصل بنیادی لفظ “تقاء” (تا۔قاف۔حمزہ) ہے جس کے معانی مضبوطی سے تھامنا، یکجاء ہونا،چمٹ جانا، انتہائی چاہت کرنا، بےحد خواہش ہونا،تڑپ ہونا، کسی کے لئے ترسنا، کسی کے لئے بے چین ہونا، کسی پر مرمٹنا، ‘کسی شے کی بھوک اور پیاس ہونا، مکمل بھروسہ کرنا، مکمل انحصار کرنا، مکمل اعتماد کرنا، پوری طرح کسی کےپیچھے پیچھے چلنا، کسی کو جالینا، کسی کی دل وجان سے پیروی کرنا ،کسی سے جاملنا، کسی میں ضم ہوجانا ، سنگم ہونا، متحد ہونا، وغیرہ ۔لیکن “أقاء ” بھی “تقاء” سے ملتا جلتا ایک اور بنیادی لفظ ہے جس کے معانی ہیں  ‘اجتناب کرنا’، ‘ پرہیز کرنا’، ‘بچنا’،’محتاط ہونا’، ‘ہوشیار رہنا’، ‘کسی شے سے محفوظ رہنا’،, ‘محافظت’، ‘دورکرنا’ اور ‘دورہونا ‘،’منع ہونا’ وغیرہ۔ عربی زبان کے الفاظ  “وقأ“, “وقی“, “أقو“, “أقی“, “واقی“, “واق“, “اقية” اور “أقوی” وغیرہ اسی بنیادی لفظ  “أقاء ” کے ماخوذات ہیں۔ 

تقاء” اور”أقاء ” کے ماخوذات کے جو معانی بالائی سطور میں دیئے گئے ہیں یہ سب کے سب آپ کو عربی کی تمام لغات میں ملیں گے ۔ مگر قرآن کے مفہوم کو بگاڑنے کے لئے ایک نیا بنیادی لفظ “وقی” ایجاد کرکےعربی کی تمام لغات میں بنیادی لفظ  “تقاء” اور بنیادی لفظ  “أقاء ” کے ماخوذات کے معانی جان بوجھ کر ایک ہی جگہ اکٹھے کر دئیے گئے ہیں جو آپ کو ایک ہی فہرست میں مندرجہ ذیل معانی کی شکل میں ملیں گے۔ 

پرہیز گاری اختیار کرو، بچو،خواہش کرو، ڈرو، پیروی کرو،حفاظت رکھو، بھروسہ رکھو، اعتماد کرو،  ‘اجتناب کرو، تڑپ پیداکرو، اپنے آپ کو دو رکھو، اتحاد پیدا کرو، مضبوطی سے تھامے رکھو ، دور رہو۔۔۔۔وغیرہ وغیرہ ۔

ایسے معانی دیکھ کے ہرکوئی الجھن میں پڑے گا اور یہ سوچ کر لامحالہ کسی عالم کی طرف بڑہے گا یا قرآن کے موجودہ غلط تراجم کو ہی درست سمجھے گا کیونکہ ایک طرف یہ کہا جارہا ہے کہ پرہیز گاری اختیار کرو ، بچو ، ڈرو اور دور رہو۔لیکن ساتھ ہی یہ بھی کہا جارہا ہے کہ پیروی کرو ، بھروسہ رکھو اور تھامے رکھو ۔ عام آدمی اس الجھن کی وجہ سے پریشان ہونے کے سوا کیا کرے گا ۔عام آدمی تو بچارہ یہ بات سمجھ ہی نہیں پارہا کہ وہ  “اتقوااللہ” کو کیا سمجھے ۔اللہ سے پرہیز کرو، اللہ سے بچو، اللہ سے ڈرو، اللہ سے حفاظت کرو ،اللہ سے دوررہو اور اللہ سے الگ ہوجاؤ یا پھر اللہ پر پھروسہ کرو ، اللہ پر تکیہ کرو ، اللہ پر انحصار کرو، اللہ کے لئے تڑپ رکھو ، اللہ کو مضبوطی سے تھامے رکھو ، اللہ کے ساتھ جڑےرہو اور اللہ کی پیروی کرو ۔۔۔۔۔۔؟؟؟

یہ ہے وہ شیطانی جو مردودوں نے عربی زبان کی لغات میں کررکھی ہے اوراس خرابی کو درست کرنا عام آدمی کی پہنچ سے بہت دو کی بات ہے۔ بہرحال راقم الحروف کی بالائی تحقیق کے منظرعام پر آنے کے بعد تکنیکی لحاظ سے بشمول آکسفورڈ اور کیمبرج یونیورسٹی پریس کی عربی لغات اور عربی کی دیگر تمام معجمات اس وقت تک باطل اورغیرمعتبر تصور کی جاتی رہیں گی جب تک ان میں  “تقاء” اور”أقاء ” کے ماخوذات کے معانی ایک ہی لفظ “وقی” کے ماخوذات کی فہرست میں سے نکال کر انہیں الگ الگ نہیں کیا جاتا۔کیونکہ عربی کے الفاظ “تقی” ،”تقو” ،”اتق” ،”اتقوا” ،”متقی” اور”تقویٰ” معانی کے لحاظ سے”وقی“, “وقأ“, “أقو“, “أقی“, “واقی“, “واق“, “اقية” اور “أقوی“وغیرہ سے نہ صرف بالکل الگ بلکہ بالکل متضاد ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ اکٹھے نہیں کئے جاسکتے۔ 

ہمارے زیرمطالعہ قرآنی آیت 2:24 میں آنے والا اگلا لفظ “النَّارَ ” ہے جس کے معانی ہیں ‘جلتی ہوئی روشنی’ یا ایسی تیز روشنی جس میں سب کچھ صاف دکھائی دے اور یہ جلتی ہوئی تیز روشنی انسانوں کو ان کی غلطیوں کا سبق سکھاتے ہوئے ان کی رہنمائی بھی کرتی ہے جسے قرآن میں رہنماء بھی کہا گیا ہے۔ “النَّارَ ” وہ آگ نہیں جو مذہب بیان کرتا ہے بلکہ”النَّارَ ” انسانوں کو سیدھا ، درست اور نظم میں چلانے والا آلہ اور ایک مکمل نظام ہے۔ روشنی چونکہ مونث ہوتی ہے اسی لئے”النَّارَ ” کے بعد”جو” کے معانی میں واحد مونث اسم موصول “الَّتِي ” آرہا ہے۔اس کے بعد”وَقُودُ” اور”هَا ” کا مرکب  “وَقُودُهَا ” آرہا ہے جس میں “وَقُودُ” ، رہنمائی ، چلانے والی ، قیادت اور رہنما ء کے معانی میں ہے جس کی تفصیل سورۃ البقرۃ کی آیت 2:17 پر لکھے جانے والے راقم الحروف کے مضمون میں دیکھی جاسکتی ہے جس میں عربی کے فعل “اسْتَوْقَدَ “کی تفصیل میں یہ بتایا گیا ہے کہ  “وَقُودُ” دراصل “قِيَادَة ” یعنی قیادت سے تعبیر ہے جوعربی کے بنیادی لفظ “قأد ” (قاف-حمزہ-دال) سے ماخوذ ہے۔جبکہ “وَقُودُهَا” کے آخر میں آنے والا “هَا ” واحد غائب کی مونث ضمیر حق یا ضمیر ملکی یعنی “خود” کا صیغہ ہے جو واحد غائب مونث کی مفعولی ضمیر بھی کہلاتی ہے اور یہ مونث وہی جلتی ہوئی روشنی یعنی “النَّارَ ” ہے جس کا اسم موصول “الَّتِي ” بھی مونث ہی آرہا ہے اور یہ وہ ہے جو (الَّتِي) “خود” (هَا) ہی رہنمائی کرنے والی رہنما  (وَقُودُ) ہے تمام لوگوں (النَّاس) کی۔گویا اگلا لفظ “النَّاس ” بلا کسی تخصیص تمام بنی نوع انسان کی بات کرتا ہے جو آپ سورۃ الناس کی آیات میں دیکھ سکتے ہیں۔ مثلاً “رَبِّ النَّاس “یعنی تمام بنی نوع انسان کا رب ۔لہٰذا ہمارے زیر مطالعہ قرآنی آیت 2:24 میں آنے والے جملے  “وَقُودُهَا النَّاسُ ” میں آنے والا  “النَّاس ” جہنم کی آگ کا ایندھن بننے کے لئے صرف ان لوگوں کی بات نہیں کرتا جو جہنم رسید ہوتے ہیں بلکہ اگر  “وَقُودُ ” ایندھن کے معانی میں ہے تو پھر “رَبِّ النَّاس ” کی طرح  “وَقُودُهَا النَّاسُ ” میں بھی کل بنی نوع انسان یعنی تمام انسانوں کی بات کی جارہی ہے اور تمام انسانوں کو جہنم کی آگ کا ایندھن بنادیا جانا نہ صرف بعید ازقیاس ہے بلکہ انصاف کے تقاضوں کے بھی منافی اقدام ہے ۔اور اگر “وَقُودُهَا النَّاسُ ” میں تمام انسانوں کی نہیں بلکہ جہنم میں جانے والے لوگوں کے صرف ایک مخصوص طبقے کی بات کی گئی ہے تو پھر “رَبِّ النَّاس ” کا ترجمہ بھی تمام لوگوں کا رب نہیں کیا جائے گا بلکہ کچھ مخصوص لوگو ں کا رب ہوگا ۔جو یقیناً غلط ہوگا۔لہٰذا  “وَقُودُ ” ایندھن کے معانی میں نہیں لیا جاسکتا کیونکہ تمام بنی نوع انسان جہنم کا ایندھن نہیں ہو سکتے البتہ تمام انسانوں کی رہنمائی ضرور کی جاتی ہے اور سوائے نابینا حضرات کے روشنی بھی سبھی لوگوں کی ضرورت ہے لیکن اگر نابینا حضرات کا دماغ روشن ہوتو وہ بھی اپنے دماغ کی روشنی سے سب کچھ دیکھ سکتے ہیں۔گویا رہنمائی (وَقُودُ) کی سب کو ضرورت ہے مگر جہنم کی آگ کا ایندھن سبھی لوگ نہیں بن سکتے۔ لہٰذاقرآنی لفظ “وَقُودُ ” کا ترجمہ لسانی اعتبار سے بھی غلط ہے اور عقلی اعتبار سے بھی درست نہیں ہے۔

وَقُودُهَا النَّاسُ ” کے بعد ہمارے زیر مطالعہ قرآنی آیت 2:24 کی اگلی اور آخری تقریری شق  “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ” حرف ِ ربط “و” یعنی “اور”کے ساتھ شروع ہوتی ہے جو اس آیت 2:24 کی پچھلی شق یا پہلے والے تقریری بیان کے تسلسل میں ضرور ہے مگر اپنے بیان میں یہ تقیریری شق بالکل آذاد اور پہلی شق سے الگ ہے جس کا لفظ  “الْحِجَارَةُ” دراصل “لِلْكَافِرِينَ ” کے کافروں یعنی منکرین کی بات کرتا ہے۔ “الْحِجَارَةُ” یقینا عربی زبان کے بنیادی حروف  “ح ج ر“سے ماخوذ ہے مگر یہ پتھروں کی جمع نہیں ہے جیسا کہ غیر منطقی اور جھوٹے تراجم میں گھڑا جاتا ہے کہ جہنم کی آگ کا ایندھن انسان اور پتھر ہوں گے، لوگ اور پتھر ہوں گے یا آدمی اور پتھر ہوں گے۔ایک تو یہ کہ جیسا کہ بالائی سطور میں بتایا جاچکا ہے کہ “لوگ” اور “انسانوں” والا لفظ “النَّاسُ ” اس سے پچھلی شق کا حصہ ہے جو حرف ِ ربط کے ساتھ آنے والی اگلی شق کے مرکب “وَالْحِجَارَةُ” کے ساتھ نہیں جڑسکتا بلکہ  “وَالْحِجَارَةُ” تکنیکی لحاظ سے “النَّاسُ ” سے الگ ہے۔ دوسری بات یہ ہے کہ عربی زبان سے ناواقف ایک اندھے کو بھی اس بات کا ادراک ہے کہ  “الْحِجَارَةُ” کے آخر میں آنے والا “تَاء مَرْبُوطَة‎ ” (ة) صرف واحد مونث اسم کے ساتھ آتا ہےجو واحد مونث اشیاء اور اکثر خواتین کے ناموں میں بھی دیکھا جاتاہے۔ مگر قرآن کے جھوٹے تراجم کرنے والے احمق اس بات کو یکسر نظر انداز کرکے  “الْحِجَارَةُ” کو پتھروں کی جمع کے معانی میں لے کر لوگوں کو بے وقوف بناتے ہیں۔ بناوٹ کے لحاظ سے “الْحِجَارَةُ” فعل “حجر” کا فعل کنندہ یعنی  “حجر” کے فعل کو سرانجام دینے والا فاعل ہے اور “حجر” کے معانی ہیں  : روکنا ، بند کرنا ، رکاوٹ ڈالنا ، پابندی لگانا ، پابندکرنا ، منع کرنا ، کسی شے کےارد گرد دیوار بنانا، رسائی سے انکارکرنا ، قابو رکھنا ، قید رکھنا ، نظربند کرنا ، دور کرنا ، جیل میں ڈالنا ، سختی کرنا ، مشقت اور سخت گیری، نرمی سے سختی میں تبدیل کرنا، سخت ، پتھر میں ڈھالنا،عقل بند ہوجانا، پابندِ سلاسل کرنا، قید میں ڈالنا، حراست میں رکھنا، الگ رکھنا، قرنطینہ ، حجرہ مکینی، کسی کو بچہ دانی یا رحم مادرمیں بند کرنا ، ممنوع ہونا، ممانعت میں ہونا، حدبندی میں رہنا ، قید میں پھینکنا، روک اور بندش میں ہونا۔ اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ “حجر” کی جو قید ہے وہ قیدخانہ کہاں پر واقع ہے جس میں نہایت تنگ و تار یک چھوٹے چھوٹے خانہ نما حجرے بنے ہوئے ہیں ؟

قرآن کے مطابق یہ حجرے دراصل مادر رحم یا بچہ دانیاں ہیں جن کا ترجمہ خراب کرنے کے لئے ہند میں آنے والے نام نہاد اولیا ءاور صوفیاء نے اسلام کے نام پر لوگوں کو دھوکہ دینے کے لئے کْٹیا نما کمرے بنا رکھے تھے جنہوں نے قرآن کے لفظ حجر ات کو عملی طور پر غلط معانی دیئے اور بچارے سادہ لوح لوگ یہی سمجھنے لگے کہ شاید قرآن حجرات کے لفظ سے انہیں حجروں کی بات کررہا ہے جن میں اولیا ء اور صوفیاء تشریف فرماں ہیں ۔ قاعدے کے لحاظ سے “حجر” کی جمع “حجرات” ہے جسے “احجار” بھی کہا جاتا ہے اور اس کا اسم صفت “محجر” ہے۔جس طرح “رسل” کا حصول یا ماحاصل  “رسول” یعنی بھیجے ہوئے پیغامات کا مجموعہ ہے اسی طرح “حجر” کا ماحاصل یا حصول  “حجور” یعنی ممانعت شدہ اور قیدو بند  ہے۔ اسی طرح “حجر” کا محصول  “محجور” یعنی بندش، ممانعت ، قید میں اور ماں کے رحم یا بچہ دانی میں ہونا ہے۔جس کا دماغ بند ہو اور جو سوچنے سمجھنے کے قابل نہ ہو اسے عربی میں “مُسْتَحْجِر ” کہا جاتا ہے۔گرامر کے لحاظ سے واحد مونث لفظ “الْحِجَارَةُ“چونکہ “حجر” کا فعل کنندہ یا  “حجر” کا فعل سرانجام دینے والا فاعل ہے اس لئے “حجر” کے فعل کی نسبت سے “حجر” کا فعل سرانجام دینے والے فاعل “الْحِجَارَةُ” کے درست معانی مندرجہ ذیل ہوں گے۔روک والا ،رکاوٹ والا، پابند ی والا،ممنوع ، حد میں رکھنے والا ، مسدود کرنے والا ، روکنے والا ، حراست والا ، چھڑانے والا ، رکاوٹ ڈالنے والا ، منع کرنے والا ، سختی کرنے والا ، سخت، قید کرنے والا،قرنطینہ والا، الگ رکھنے والا اور منجملہ طور پر یہ قرنطینہ ، جیل اور قید خانہ دراصل ماں کا رحم یا بچہ دانی ہے ۔لہٰذا “الْحِجَارَةُ” اسم معروف کے ساتھ اپنے حقیقی معانی یعنی ماں کے رحم یا بچہ دانی میں بند کرنے والا نظام ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ “الْحِجَارَةُ” نرم سے ٹھوس حالت میں آنے والا پیدائشی مرحلہ اور لیبر یعنی پیدائش کی سختی کرنے والا فعل کنندہ بھی ہے ۔ گویا جیسے “النَّارَ” روشنی اور رہنمائی کا ایک آلہ اور ایک نظام ہے اسی طرح  “الْحِجَارَةُ” بھی منکرین کو حد میں رکھنے ، منکرین کو روکنے ، منکرین پر پابندیاں عائد کرنے، منکرین پر سختی کرنے، منکرین کو بند کرنے اور منکرین کو ماں کے رحم کی کال کوٹھڑی میں قید کرنے والا آلہ اور نظام ہے جو منکرین کو بار بار (أُعِدَّتْ) روکتا ہے ، بار بار منکرین کو پابند کرتا ہے ، باربار منکرین کو منع کرتا ہے اور بار بار منکرین کو ماں کے رحم کی کال کوٹھڑی میں ڈال کر سختیاں جھیلنے کے لئے انہیں بار بار پیدا ئشی مراحل سے گزارتا ہے۔”أُعِدَّتْ ” کسی شے کا اعادہ کرنے کے ضمن میں ہے جس کے معانی کسی عمل کو دھرانا یا بار بار کرنا ہیں ۔ “أُعِدَّتْ ” ری ڈلیوری  (redelivery) یعنی دوبارہ ترسیل اور دوبارہ سپردگی کے معانی میں بھی ہے اور یہی ری ڈلیوری (redelivery) جب لیبر(labour) یعنی پیدائش کی خاص سختی یعنی  “الْحِجَارَةُ” کے ساتھ استعمال ہو تو  “أُعِدَّتْ ” کا لفظ ری ڈلیوری  (redelivery) کے معانی میں دوبارہ پیدائش کی بات بھی کرتا ہے اور بار بار ایک سے دوسرے کو پکڑنے کے لئے تیار رہنے والے متعدی امراض کی طرح “أُعِدَّتْ ” میں بھی کسی کو پکڑنے کے لئے بار بار تیار رہنے کا وہی مادہ پایا جاتا ہے جو  “أعدي ” یعنی عفونت  (infection) کا مادہ ہے۔ بہر حال ۔”أُعِدَّتْ ” سے پہلے آنے والے “حجر” کے اسم الفاعل “الْحِجَارَةُ“کے ضمن میں آپ کی خدمت میں کچھ مزید حقائق پیش کرنا باقی ہیں وہ یہ پیدائشی مراحل کے سیاق و سباق میں آنے والی قرآن مجید کی آیات  6:28، 25:22 اور 25:53 کے تراجم میں آنے والے لفظ “حجر” اور اس کے ماخوذات کے معانی بھی اگر “پتھر” لئے جاتے تو مترجمین اور قرآن کے تراجم کرنے والے علماء کے سروں پر سبھی لوگ پتھر مارتے کیونکہ ان آیات میں “پتھر” کے الفاظ ہرگز استعمال نہیں کئے جاسکتے تھے ۔ اگرچہ ہمارے شاطر علمائے کرام نے پورے قرآن کے تراجم جھوٹ گھڑرکھے ہیں مگر اس جھوٹی تحریر میں بھی جملے بنانے کے لئے الفاظ کا تسلسل کچھ ایسا رکھا گیا ہے کہ پڑہنے والے کو کچھ نہ کچھ سمجھ میں آتا ہے اور اس جھوٹ میں بھی ایسا کوئی جملہ نہیں گھڑا جاتا جو عام لوگوں کو بالکل ہی غلط لگے جیسے یہ کہاجائے کہ’ کسی نے پانی میں تیرتے ہوئے پتھروں کا شکار کیا اور ان پتھروں کو بھون کر کھالیا پھر کھانے کے بعد پیاس لگی تو مالٹے کے درخت پر لگے ہوئے پتھروں کو نچوڑ کر ان کا جوس پی لیا’۔ لہٰذا ہمارے علمائے کرام اور مترجمین حضرات کے پاس قرآن مجید کی آیات  6:28، 25:22 اور 25:53 میں آنے والے لفظ “حجر” اور اس کے ماخوذات کو ان کے درست معانی یعنی ممنوع، روک اور رکاوٹ میں لینے کے سوا کوئی اور چارہ ہی نہیں تھا اس لئے قرآن کے مترجمین اور تمام علمائے کرام نے ان قرآنی آیات میں  “حجر” اور اس کے ماخوذات کو “پتھروں” کی بجائے ان کے اصل معانی میں ہی رکھا ۔ جس سے یہ بات بھی ثابت ہوگئی کہ عربی کے لفظ “حجر” کے درست معانی کسی شے کی ممانعت کرنا، کسی کو روکنا اور بند کرنا ہیں۔ اب اگر یہ بات درست ہے تو کعبے میں لگے ہوئے  “حجر اسود” کے بارے میں آپ کا کیا خیال ہے؟ 

حجر” کے معانی “ممنوع “ہیں تو “حجر اسود” بھی یقیناً ممنوع ہے! یہ تو ہونہیں سکتا کہ حرم اور حرام کا بنیادی لفظ ایک ہو اور جب خنزیز کا نام آئے تو اسے ممنوع کے معانی میں حرام قرار دیا جائے لیکن مسجد الحرام جس کو حرام کے اسم معروف “الحرام” کے ساتھ خصوصی طور پر حرام کہا گیا ہے وہ حرام ممنوع کی بجائے حرام مقدس کہلائے!۔

بہرحال خالص اور صحیح عربی زبان میں پتھر کو “حصاة ” کہا جاتاتھا جس کا استعمال اب بھی دیکھا جاسکتا ہے مثلاً پتے کے پتھر کو  “حصاة المرارة “، مثانے کے پتھر کو “حصوة المثانة ” اور گردے کے پتھر کو اب بھی  “حصاة كلوية ” کہا جاتا ہے۔قدیم پارتھی  (Parthian) زبان میں ان پتھروں کو “حجر” کہا جاتا تھا جو ان کے مشرکانہ مذہبی عقائد کے مطابق مقدس مانے جاتے تھے ۔ جب پتھروں کی تقدیس کاسلسلہ سلطنت پارتھیا سے ہوتا ہوا پتھروں کی عبادت گزار عرب قوم تک پہنچا تو انہوں نے پتھروں کی عبادت کے پس منظر میں ہیرے جواہرات اور قیمتی پتھروں کو “الأحجار الكريمة” کہنا شروع کردیا اور اپنے آپ کو مسلمان کہنے کے باوجود عرب آج بھی قیمتی پتھروں کو “الأحجار الكريمة“ہی کہتے ہیں۔ اب سوچنے کی بات یہ ہے کہ عرب اٹھتے بیٹھتے بات بات میں” اللہ کریم “کہتے ہیں جو عربوں کا تکیہ کلام ہے مگر دوسری طرف پتھروں کو بھی “الأحجار الكريمة” کہتے ہیں ۔ آپ یہ بھی جانتے ہوں گے کہ “کریم” ہر ایک کو نہیں کہاجاتا بلکہ رحم فرمانے والے “رحیم” کی طرح ” کریم” بھی کرم فرمانے والے کو کہا جاتا ہے اور اللہ کے ساتھ ساتھ پتھروں کو بھی “کریم” کہنے کا مطلب یہ ہےکہ اللہ کے ساتھ ساتھ مخصوص پتھروں سے بھی کرم فرمانے کی توقع رکھنا ۔ اس کی بڑی مثال حجراسود ہے جس کی دن رات عبادت ہوتی ہے۔اکثر لوگ کہتے ہیں کہ پتھر کی عبادت نہیں ہوتی ۔۔۔وہ تو جنت سے آیا ہوا متبرک حجر اسود ہے جس کا دور کھڑے ہو کر اشارے سے یا اگر موقع ملے تو قریب جا کر صرف بوسہ لیا جاتاہے۔۔۔اس میں کیا حرج ہے؟

راقم الحروف کا جواب یہ ہوتا ہے کہ کیا طواف کرتے ہوئے اور کعبہ کے چاروں اطراف سجدے کرتے ہوئے حجر اسود کو نکال کر کہیں دور رکھ دیا جاتا ہے؟؟؟

اگر حجر اسود کو طواف اور نماز کے دوران نکال کرکہیں دور نہیں پھینکا جاتا تو یقیناً آپ طواف بھی حجر اسود کے اردگرد کرتے ہیں اور نماز میں جن نمازیوں کا رخ حجر اسود کی طرف ہوتا ہے ان کا سجدہ بھی حجر اسود کو ہوتا ہے ۔اور حجر اسود کے متبرک ہونے والی بات بھی ایسی ہے جیسے مورتیوں کی پوجا کرنے والے لوگ پوجا کی مورتیوں کو متبرک سمجھ کر ہی ان کے سامنے جھکتے ہیں۔ اگر کوئی پتھر کے بتوں کو متبرک نہ سمجھے تو وہ ان کی عبادت ہی نہ کرے ۔ لہٰذا پتھروں کو متبرک ، قابل عزت اور کریم سمجھ کر ہی ان کی عبادت کی جاتی ہے۔

حجر” پر کی جانے والی یہ تحقیق دیکھ کر عربوں کے منہ میں چھپکلی ضرور پھنسےگی جسے نہ وہ نگل سکتے ہیں اور ناہی اگل سکتے ہیں ۔ کیونکہ  “حجر” عربی زبان میں پتھر نہیں بلکہ ممنوع اور کسی شے کو بند کرنا اور کسی کو روک کے رکھنا ہے ۔اس لحاظ سے  “حجراسود” قطعی ممنوع ہے۔اگر عربی زبان کے لفظ  “حجر” کے معانی قدیم پارتھی لفظ “حجر” یعنی ‘مقدس پتھر ‘سے لے کر اسے عربی میں پتھر کے معانی میں استعمال کیاجارہا ہے تو اس کے پیچھے پتھروں کی عبادت کا نظریہ کارفرماں ہے اور “الأحجار الكريمة” یعنی کرم کرنے والے پتھروں میں  “حجراسود” سرے فہرست ہے۔ 

یعنی عربی زبان کے لفظ  “حجر” کو اگر کوئی پتھر کے معنی میں ہی لینے پر بضد ہو تو اس کا مطلب عام پتھر نہیں بلکہ اس کے پارتھی اصل سے  ‘مقدس پتھر ‘ یا “الحجر الكريمة” یعنی کرم کرنے والا پتھر ہوگا۔بصورت دیگر عربی کے لفظ  “حجر” کو اس کے درست معانی یعنی ‘ ممانعت ‘، ‘بندش’، اور’رکاوٹ’ میں ہی لیا جائے گا۔ 

ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:24 میں “وَالْحِجَارَةُ” کے بعد آنے والے لفظ  “أُعِدَّتْ” کے درست معانی اگرچہ بالائی سطور میں آپ کے گوش گزار کئے جاچکے ہیں جن کا اعادہ آپ کے مطالعے کے لئے مندرجہ ذیل ہے۔ یہی “أُعِدَّتْ” کے معانی ہیں کہ کسی عمل کو دھرانا، اعادہ کرنا، کسی شے کی تکرار اور کسی عمل کا بار بار واقع ہونا ۔ جیسا کہ”أُعِدّ” کا استعمال عربی کے مندرجہ ذیل جملوں میں دیکھا جاسکتا ہے  “أعد المعايرة ” یعنی ‘دوبارہ درجہ بندی کرنا’۔”اعد الارسال” یعنی ‘دوبارہ بھیجنا’۔”أعد إدخال“یعنی ‘دوبارہ داخل کرنا’۔اسی طرح “اعادۃ “بھی کسی عمل کو دھرانے ،دوبارہ کرنے، دوبارہ ترتیب دینے ، دوبارہ فراہم کرنے، دوبارہ سپردکرنے، دوبارہ بنانے اور دوبارہ پیش کرنے کے معانی میں آتا ہے اور  “أعدي ” کے ‘پکڑنے کے لئے بار بار تیاررہنے’والے مادے کی نسبت سے  “أُعِدَّتْ” بار بار تیار کرنے اور بار بار پکڑنے کے لئے تیار رہنے کے معانی میں بھی آتا ہے یہی وجہ ہے کہ انفیکشن کو عربی میں “أعدي ” کہا جاتا ہے اور انفیکشن بھی اپنی خصلت کے حوالے سے بار بار لوگوں کو پکڑنے کے لئے ہمیشہ تیار رہتا ہے ۔ اسی لحاظ سے  “عِدَّت ” بھی زندگی کے سفر میں پھر سے رواں دواں ہونے کے لئے دوبارہ تیار ہونے یا کسی کا ہاتھ تھامنے کے لئے پھر سے تیار ہونے کے دورانیئے سے تعبیر ہے۔اگلا جملہ “لِلْكَافِرِينَ ” ہے جس کے شروع میں حرف ِ جر “لِ” بمعنی ‘کے لئے’ یا ‘ کو ‘ آرہا ہے اور “اَلْكَافِرِينَ ” منکرین کا اسم معروف ہے ۔لہٰذا  “وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ” منکرین کو بار بار بچہ دانی کی سخت قید میں ڈالنے کے معانی میں ہے جہاں سے باہر نکل کر وہ اپنے برے اعمال کے مطابق زندگی کی سختیوں کو سہیں گے اور مرنے کے بعد انہیں پھر سے سخت پیٹ میں ڈال دیا جائے گا جہاں سے باہر نکل کر وہ پھر سختیاں جھیلیں گے اور ان کی زندگی اور موت اسی طرح رواں دواں رہے گی۔ یہی وہ جہنم ہے جو قرآن بیان کرتا ہے ، اس جہنم میں سے منکرین اس وقت تک نہیں نکل پائیں گے جب تک وہ اپنے اعمال درست نہ کرلیں۔ یہی انصاف کا تقاضہ ہے اور یہی وہ آخرت ہے جو قرآن بیان کرتا ہے ۔مگر قرآن کی بیان کردہ اس آخرت پر ہمارا ایمان ہی نہیں ہے ۔

خدارا قرآن کے مندرجہ ذیل الفاظ پر غور فرمائیں اور ایک ایک لفظ کا موجودہ تراجم سے موازنہ فرمائیں تو راقم الحروف کو 100 فیصد یقین ہے کہ آپ کو تھوڑی سی کوشش سے سَّچائی دکھائی دینے لگے گی۔

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

Quran 2:24

قارئین کرام قرآن مجید کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:24 کا لفظ بلفظ درست ترجمہ ملا حظہ فرمایئے ۔

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ
“پھر جونہی تم بے سدھ ہوجاتےہو اور تم ردعمل کا اظہار بھی نہیں کرتے تو سبب تمہارا پیچھے چلنا ہے تھام کر ایک خاص جلتی ہوئی روشنی جو خودلوگوں کوہانک کرلے جانے والی ہے اور بچہ دانی میں بند کرنے والی ہے بار بار منکرین کو”

(قرآن مجید کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:24 کا لفظ بلفظ درست ترجمہ)

“پھرجونہی تم بے سکت ہوجاتے ہو اورحرکت کرنے کے قابل نہیں رہتے تو تم ایک خاص جلتی ہوئی روشنی تھام کر اس کے پیچھے پیچھے چلتے ہو جو لوگوں کو ہانک کر لے جاتی ہے اور منکرین کو بار بار سخت بچہ دانی میں بند کردیتی ہے”

(قرآن مجید کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:24 کا لفظ بلفظ درست رواں ترجمہ)

آپکا خیر اندیش 

کاشف خان