WHAT IS JANNAT جنت MENTIONED IN THE QURAN?

Tags

CORRECT TANSLATION OF VERSE 2:25 OF THE QURAN

Urdu|اردو

وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَّهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Quran 2:25

The above verse 2:25 is coming in the extended continuation of the statement of its preceding verse 2:24 which is also confirmed by opening conjunction “وَ” to mean ‘and’ or ‘and also’. The next word “بَشِّرِ” (bashshiri) actually refers to ‘redeeming’, ‘releasing’, ‘transforming’, ‘escaping’, ‘giving credit‘, leave’ and ‘clearance’ but in all translations of the Quran this is falsely translated as an imperative verb to mean ‘give good news’ or ‘give good tidings’ etc. However, no one knows who is giving ‘good news’ or ‘good tidings’ to who? Context of this verse does not refer to anyone who supposed to give ‘good news’ or ‘good tidings’ to anyone but our scholars bring in the translation their false beliefs and fake imaginations, and deliberately hide the actual message of this Quranic verse 2:25 to insert that pagan myth of Jannat or paradise in the translation which is coming from pre Quran era of dark aged religions. If you look at the word “بَشِّرِ” (bashshir) and have a little knowhow of Arabic grammar, especially the formations or making the verbs in Arabic language you will easily catch the lie of our scholars and translators who falsely take the word “بَشِّرِ” (bashshir) as an imperative verb. I also want to know from all Arabic scholars and language experts that from which angle the word “بَشِّرِ” (bashshir) looks an imperative verb??? 

Moreover, after the word “بَشِّرِ” (bashshir) a plural subject pronoun “الَّذِين” (allazeena) is coming, to mean ‘who’ and in Arabic language a subject or its pronoun comes after the verb. Therefore, in the phrase “بَشِّرِ الَّذِين” a plural subject pronoun “الَّذِين” (who) is coming after “بَشِّرِ“. If we take “بَشِّرِ” as an imperative verb to mean ‘give good news’ or ‘give good tidings’ then in the presence of its subject pronoun “الَّذِين” (who) the phrase “بَشِّرِ الَّذِين” of supposed imperative verb “بَشِّرِ” will be interpreted to mean “Who or which! Give good news” or “Who or which! Give good tidings”. Those who guess that the third person plural subject pronoun “واْ”, which is coming in the end of next phrase “آمَنُواْ”, could be the subject of their supposed imperative verb “بَشِّرِ“. Then again the phrase “بَشِّرِ الَّذِين” of supposed imperative verb “بَشِّرِ” will be interpreted to mean “They or those who! Give good news” or “They or those who! Give good tidings”. Hence, if blind people cannot see the formation of “بَشِّرِ” or if due to lack of their knowledge our adamant scholars still take “بَشِّرِ” as an imperative verb following a sheep practice they should know that the forthcoming subject pronoun does not let them take “بَشِّرِ” as an imperative verb. This is the beauty of the Quran that it does not let anyone go wrong in its interpretation due to strong grammar used in the formation of Quranic words. However, infidels who press lies on the Quran they can do anything without caring about grammar or the context. Furthermore, a dash like genitive case marker sounds as ‘i’ coming under the last letter of the word “بَشِّرِ” (bashshiri) also represents its use as a noun which was actually “بَشِّرٍ“(bashshirin) but to avoid a tongue twister between the noun”بَشِّرٍ” (bashshirin) and the plural subject pronoun”الَّذِين” (allazeena) instead of genitive Tanveen a single genitive case marker has been used under the last letter of noun”بَشِّرٍ” (bashshirin) to make it”بَشِّرِ” (bashshiri) which is correct and quite grammatical to represent verbal nouns and indefinite nouns. Also, an inbuilt ‘of’ automatically comes between such pairs of two nouns or nouns and pronouns. So, it was difficult to speak ‘wabashshin allaseena’ to “وَبَشِّرٍ الَّذِين” therefore, the case marker of noun”بَشِّرٍ” (bashshirin) was changed to “بَشِّرِ” (bashshiri) to read it ‘wabashshirillazina’ without twisting tongue. Therefore, according to its correct grammatical formation “بَشِّرِ” (bashshiri) is actually a noun “بَشِّرٍ” (bashshirin) which cannot be taken as an imperative verb.

However, if you ever noticed a slide written “المباشر” (almubashir) or “مباشر” (mubashir) on the screen of live transmissions or live stream of Arabic TV channels you will understand the correct meaning of Arabic word “بشر” (BShR) from its practical use in Arabic language. The word “المباشر” which is used for live transmission, direct telecasting or live streaming is derived from the same Arabic root word “بشر” (BShR) and according to its grammatical formation the word “المباشر” or “مباشر” is an active participle of “بشر” (BShR). Hence, “المباشر” refers to what is directly released, delivered, transmitted, streamed and redeemed. In other words, Arabic word “بشر” (BShR) actually refers to a live streaming or a living character of transmission, releasing, redeeming, delivering, reclaiming, engaging, foreshadowing, reflecting, recovering, returning, demonstrating, manifesting, displaying, revealing, intimating, exchanging, figuring out, evangelizing, peeling off, cutting off, cropping, transforming, honouring, clearing out and bespeak etc. 

Nevertheless, redeeming leads to the ‘salvation’ or ‘clearance’ which again fits very well in the above stated practical meaning of Arabic word “بشر” (BShR). Since, releasing, redeeming, clearing out debit, crediting, recovering, reclaiming, repossessing, rescuing, exchanging, swapping, bartering, cashing in, converting, returning, trading-in, paying off, paying back, discharging, clearing, squaring and honouring all related to clearance. This is the reason why Quran named this situation “يَوْمِ الدِّينِ” (1:4) that is the time of clearing the debit, cashing in, exchanging, paying off, paying back, squaring and honouring, and Allah Himself alone is the Master or Executor (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) of that situation in which the salvation takes place by returning, by paying back, by clearing out, by exchanging and by redeeming the deeds and He gives us the next life accordingly. 

This is pure Quranic method of justice and salvation which is against the pagan beliefs of salvation adopted by religion. Therefore, teaching of religion about Qayamah or the Day of Judgment is totally false and does not go with the teaching of the Quran. The religion says no accountability will be done before Qayamah or before the one and only specific Day of Judgment which may come after billons and trillions years until that time all criminals including murderers, rapists, terrorists, deceivers, cheaters and robbers will enjoy sleeping in their graves without any disturbance. In other words, religion gives a way to criminals and encourages them to do whatever they want to without having any slightest fear of quick accountability and religion also motivates them to seek forgiveness following the rituals of religion. Contrary to this in the verse 14:51 “لِيَجْزِيَ اللّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ إِنَّ اللّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ” the Quran says that Allah enumerates every one individually whatever they have done as Allah is superfast in the accountability. 

Anyway, coming back to Quranic word “بَشِّرٍ” which is falsely translated in the Quran taking its meaning from Persian word “بشارت” (bisharat) which is used in Persian language to mean ‘good news’ and ‘good tidings’.

However, I reiterate if the Quran was made in Arabic language why don’t we take the same meaning of the words of the Quran which we practically use in Arabic language???

Alternatively, those infidels who take the meaning of Quranic words other than Arabic they must prove that the Quran was revealed in the language other than Arabic and they must tell us the name of the language in which the Quran was revealed. This is a typical hypocrisy and not justice with the Quran that we keep saying that the Quran was revealed in Arabic language but we understand and translate the Quran taking its words of an unknown language given by religion to sabotage the message of the Quran. 

Also, please keep in mind that like all other words the Quranic word “بشر” and its derivatives will not give the same meaning everywhere but the correct meaning will be taken according to the context and grammatical formation of words coming in the verse of the Quran and following the flow of statement.

The next word “آمَنُواْ” (Aamanu) are those who are peaceful adherents since the compound “آمَنُواْ“(Aamanu) is a typical combination of verbal noun “آمَن” + “واْ” (third person plural subject pronoun) in which “آمَن” means at peace, adherent of peace in submission or having oath of allegiance which is a legal term of judicial or official oath in the Arabic legal system. Whereas “واْ” is a third person plural subject pronoun which is coming to mean ‘those’. Therefore, the phrase “وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ” of Quranic verse 2:25 correctly means “And redeeming those who are peaceful adherents “.

The next phrase “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ” (amilussalihaat) is coming with conjunction “وَ” to continue the statement further. However, “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ” (amilussalihaat) is falsely translated to mean “good deeds”, “right things”, “good works”, “righteousness deeds”, “work righteousness” and “done acts of service to humanity”. Of course, they are all good things and so many verses of the Quran urge us to practice them but in this particular phrase “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ” (amilussalihaat) the Quran does not say what is invented in its translations and preached day and night at all platforms about doing good deeds, practicing righteous works or serving to humanity with the reference of same Quranic phrase. In fact “عَمِلُواْ” (amilu) refers to their act of doing “الصَّالِحَاتِ” (asalihaat) which is derived from Arabic root word “صلح” correctly means peace-making, reconciliation and amicability. Also, “صلح” and “أمن” are synonym of each other and the practitioner of “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ” is called “المصلحة“. Hence, the Quran uses its phrase “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ” to mean peace-making activitiespractice of reconciliation and playing amicable roles avoiding conflicts and settling things in a friendly and peaceful manner.

Therefore, to understand the true message of the Quran we need to take the correct meaning of this Quranic phrase “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ” instead of taking its false meaning given by religion and preachers of religion. Although, meaning of Quranic phrases given by religion look too good but they hide the actual message of the Quran and divert us to a totally different direction of performing ritual practices due to which we don’t understand what the Quran is actually saying in its own words.

The next words “أَنَّ لَهُمْ” means ‘as for their’ and the word “جَنَّاتٍ
(jannatin) is derived from root letters “ج ن ن” (JNN) and its prime root is “جن” (J-N) which is a sprit, soul, living energy or driving force and its active participle “جان” (JAN) is ‘life’ which literary refers to something of living energy or of soul. As we cannot see this hidden spirit, invisible soul or concealed energy so “جن” is translated to mean ‘invisible’, ‘hidden’, ‘covered’ or ‘protected’ and because living characteristics are traced in embryos, foetal, fetus, or human offspring that’s why they are called “الأجنّة” (al á jannah) or a ‘living body’ which is supposed to be a very first stage when zygote is coupled with life after fertilization.

o, “جن” (living energy or driving force) and “انس” (body or personify) are united or put together at this stage which is called “الأجنّة” due to its functionary living character. The Quran also refers to this stage with its popular phrase “الیوم المبعوث” when our soul and body are put together for another term of life. Also, graveyard is called “جَنَّة” (Jannah) in Arabic language such as popular graveyard of Saudi city Medina is called “جَنَّةْاَلبَقِیع” (Jannat al Baqi) but many of us think that “قبرستان” (qabrastan) is called to graveyard in Arabic. Whereas, “ستان” (stan) is an Indo-Persian suffix which has nothing to do with Arabic language. Therefore, “قبرستان” (qabrastan) is a Persian word like “افغانستان” (Afghanistan), “تاجکستان” (Tajikistan), “ازبکستان” (Uzbekistan), “ترکمانستان” (Turkmenistan), etc. Hence, “قبرستان” (qabrastan) means graveyard in Persian language and the Arabic word “جَنَّة” (Jannah) is used for graveyard in Arabic language. This is because we earn a new life “اَجنّة” (ajanna) after our death and the dead are buried in the graveyard to start a new life. Since, the living energy, spirit, soul or life is considered as feminine in Arabic language.

So, the Quran uses a feminine noun “جنت” (ت +جن ) to mean earned life in which letter “ت” (ta) coming at the end of the word “جنت” (jannat) is typically used to denote feminine gender of earned life. It does not mean that the earned life will be given as a woman or female but the gender of earning and life is feminine and gender is mentioned in both spoken and written Arabic, and the Quran more strictly follows the linguistic rules to make its message easily understandable to everyone, especially to common people. This is the reason why the same word “جنت” (jannat) is also used in Arabic to mean earning or making something in a trade, gaining, reaping, harvesting, gathering and benefitting as seen in Arabic phrase “جنت أموالاً” which is used to earn money or to make money. 

Some more examples of the use of Arabic word “جنت” (Jannat) are as follows with their English translation.

وقدرت أرباحها بـ مليار دولار في عام وقد جنت هذه الأرباح من المبيعات الدولية

English translation of the above Arabic sentence: “Its profit was estimated at $ 5 billion in a year, and it gained from international sales”

وقد جنت هذه الأرباح من المبيعات الدووقد جنت هذه الأرباح من المبيعات الدولي

Translation: “The profits were earned from international sales”

وقد جنت هذه من المبيعات الدولية

Translation: “This has been reaped from international sales”

جنت من المبيعات الدولية

Translation: “Reaped from international sales”

بل وقد جنت فوق هدفها 250 دولارًا ليكون إجمالي ما جنته 2250 دولارًا

Translation: “She even earned above her target of $ 250, earning her total to $ 2,250”

هي التي جنت الأرباح الكبيرة غير المتوقعة

Translation: “It was she who reaped the unexpected large profits”

Therefore, the Quranic word “جَنَّاتٍ” actually refers to ‘earned life’ but it is falsely translated to mean “gardens” following the thoughts of religion. Also, in Arabic language, the words “جنت” or “جَنَّاتٍ” never used to mean ‘garden’ or ‘gardens’ but our religion prepares a floating garden for us in the hereafter under which rivers flow, such beliefs are against the repeated statements of the Quran in which Quran uses the words “جنّة” (Jannah) and “جَنَّات” (Jannat) for a better life in the hereafter in which we have abundance of running means and rising ways to spend our next life well luxurious, ahead of others and without any problem. So, “جنّة” (Jannah) is a better future life or a better life in the hereafter and the hereafter is actually a next life. 

Like English verbs of “ing” suffix the next word “تَجْرِي” (tajri) is a reflexive verb of continuous tense and its correct root word is “أجر” (ÁJR) that is something giving to someone in return of some service, paying or rewarding somebody for work, recompense, requital, remunerate, a form of payment for work you have done, wage, salary, fee, the act of paying back, repay and consideration payment etc. 

Even if you take “تَجْرِي” (tajri) from “تجر” (TJR) then again the root word “تجر” (TJR) is used to ‘trade in’ something or ‘transaction’ which works on exchanging values, debiting and crediting, integrated framework for giving and taking, settlement, dealing in settling accounts and affairs, and ‘recompensing’ Hence, Quranic word “تَجْرِي” (tajri) of verse 2:25 correctly means “recompensing”, which is again ‘trading in’ or ‘exchanging’ your deeds to earn “جنّة” (Jannah). So, according to the Quran, “جنّة” (Jannah) or “جَنَّات” (Jannaat) is something which you earn or you trade in with your deeds but religion always keeps you in this Illusion that if you have belief in your heart equal to a tiny mole you will go to “جنّة” (Jannah) or “جَنَّت” (Jannat). This is the reason why this Quranic word “تَجْرِي” (tajri) is derived from the false root word and falsely translated to mean ‘flow’.

The next word “مِن” is a preposition to mean “from” and “تَحْتِهَا” is a compound of “هَا” + “تَحْتِ” in which “تَحْتِ” is taken to mean ‘under’, ‘in’ or ‘inside’ and following the agreement rules “هَا” refers to mother’s escaping belly, tunnel or chute (الأَنْهَارُ) corresponding to the recompensing soul, as inside (تَحْتِ) her (هَا) belly/chute/tunnel (الأَنْهَارُ) the soul is recompensed and given a new life. So, “هَا” of “تَحْتِهَا” actually merges in “الأَنْهَارُ” and becomes a single phrase to read “tahtihalinhaar” which you will find for yourselves if you read the whole phrase “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ” (tahtihalinhaar) all together. Therefore, “هَا” of “تَحْتِهَا” is not a pronoun of the feminine word “جَنَّاتٍ” (jannatin) but it refers to “الأَنْهَارُ” which can be taken to mean “of “الأَنْهَارُ such as the Quranic phrase “ربِ العالمین” is understood and read to “Rabbilaalameen” as a one phrase and translated to mean “Rab of aalameen”. There are so many examples of merging phrases. Likewise, “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ” is actually “تَحْتِهَا of الأَنْهَارُ” correctly means inside, in or under the alanhaar (الأَنْهَارُ) which cannot be taken to mean alanhaar (الأَنْهَارُ) under jannatin (جَنَّاتٍ) as our translators take “جَنَّاتٍ” under the “الأَنْهَارُ” and falsely translate this phrase to mean ‘the rivers flow under the gardens’ but contrary to this the phrase “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ” refers to “جَنَّاتٍ” under or inside “الأَنْهَارُ” which is ‘earned life inside the chute, inside the tunnel, inside the belly or inside the life stream’. Also, suffix “هَا” signifies the presence of mentioned activity to mean ‘here’ and ‘there’. Therefore, again “هَا” of “تَحْتِهَا” (tahtiha) can be independently translated to mean ‘in there’ or ‘in there’.

The next word “الأَنْهَارُ” (al anhaar) is derived from Arabic root word “نھر” (NHR) which reflects ‘rising flow’ , ‘streaming’, ‘movement’, ‘course’, ‘grouping’, ‘way’, ‘tunnel’, ‘chute’, ‘belly’, ‘escape’ ‘belly flop, and ‘relaxed bellies’. Edward William Lane quotes in his famous Arabic lexicon that As‐Saghdni, author of the “Obàb” and of “Tekmileh “fi‐s‐Sihàh” said “اَنھر” (Anahar) is a “Belly”. He mentions “Taj-al-Aroos” further added that significantly “اَنھر” (Anahar) is the “Belly” that becomes loose, relax or discharge itself. “Jami’ of Al‐Karmdni: a lexicon founded upon the “’Ayn” and Al‐Jowhaari, author of the “Sihàh” have quoted the same as above; that “اَنھر” (Anahar) is the belly that became loose or relaxed or discharged itself.

On the same account of Quranic words “نهر” and “انھار” Edward William Lane writes on page 2858 in his Arabic lexicon with reference of Kamos that “نهر” is ‘amplitude’ or ‘light and amplitude’ but according to some, in the Quran, verse 54:54, differently explained above. Hence, accordingly, if in verse 54:54 “إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ” of the Quran the word “نهر” is taken to mean ‘amplitude’ it will explain the state or quality of earned life (جَنَّاتٍ), of the firm followers (الْمُتَّقِينَ), being ample, especially as to breadth or width; largeness; greatness of extent, large or full measure; abundance and copiousness, and also in the light. 

Furthermore, blindly translating ‘stream’ to mean ‘river’ or ‘canal’ is not justified at all, especially out of context as seen in translations of verse 2:25 in the context of which nothing mentioned about river or canal. Moreover, ‘stream’ does not always and everywhere means a canal or river as you can see ‘video streaming’ which is not something floating in the water of canal or river. You can see the extensive use of the word ‘stream’ in all walks of like and in almost all departments but people understand the use of the word ‘stream’ and they are not as thick as the translators of the Quran who translate ‘stream’ everywhere to mean river or canal. Courses are called stream such as physic stream, chemistry stream and business stream. Your professional institutions have membership ‘streams’ as classes, grouping or category and they put you in the right stream according to your qualification and experience. Hospitals have ‘streaming assessment’ and the phrase ‘main stream’ is used in so many places, even the whole nation falls in a ‘national stream’. Do they drown in canal or river water??? 

Hence, the word “الأَنْهَارُ” (al anhaar) of Quranic verse 2:25 is falsely translated to mean the ‘rivers’ or the ‘canals’ following the thoughts of religion but actually in the verse 2:25 the word “الأَنْهَارُ” (al anhaar) refers to ‘the ample rising flow of life and the relaxed escaping belly’ which is right opposite to the word “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) came in the preceding verse 2:24 to mean ‘restricted hard life’, ‘the hard womb’ or ‘the fossilizing belly’ in which infidels or rejecters (كَافِرِينَ) are sent and locked over and over again (أُعِدَّتْ) after their each and every death.

When I wrote my article on verse 2:24 one of my regular readers asked me a question in the comments section as to how I translated the word “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) to mean the womb instead of the stones and he asked for proof. I did try to reply to his question and attach proofs but somehow he disappeared from LinkedIn and his comments were also deleted. I tried to find him with his name but I wasn’t successful in finding him anywhere. Therefore, I decided to give you a bit more information in this article about Quranic word “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) and as to how the Quran actually uses “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) to mean the womb, especially stony, hard or fossilized womb. I will also attach the proof from reputable Arabic lexicon and reliable, and authentic sources of media so that you can correctly understand the message of verses 2:24 and 2:25 with confidence and trust. 

On page 517 of Lane’s Arabic lexicon, with the reference of classical Arabic lexicons KamosTaj ul Aroos,SihahMisbah and Tahdeeb, Edward William Lane mentions “حجر” to mean ‘womb’ used to signify for breeding. We all know that breeding refers to the mating and production of offspring.

Also, Al Arabiya.net reported on Wednesday 26 October 2016 that according to Algerian Newspaper “الشروق” (Alchourouk) a 73 year old woman carries a fetus in her womb for the past 35 years. 

You can read this news on the following link of Al Arabia.net.

https://english.alarabiya.net/en/variety/2016/10/26/73-year-old-women-carries-a-fetus-for-35-years-

Have you seen the evidence and practical example of what Quran says in its verses? 

Our scholars, translators of the Quran and all those who day and night deliver the message of the Quran from different platforms they are all liars and none of them knows nothing about the Quran. They preach falsehood and make you fools. Therefore, the above evidence is more than enough to reveal the evil faces of those liars who falsely translate the Quran and deliver their evil myths in the name of the Quran on all platforms. Now, in the light of above reference, you can check the translations of all big names, especially those who you think are the best, and see who invents what in the translation of these verse of the Quran.

So, the word “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) of verse 2:24 is the restricted, hard, fossilized and stony womb, belly, chute, human enclosure or detainer and the word “الأَنْهَارُ” (al anhaar) of the next verse 2:25 is right opposite to “الْحِجَارَةُ” (al hijarah) to mean ‘the ample rising, relaxing and escaping bellies’.

The next word of verse 2:25 “كُلَّمَا” (kullama) means whatever, whenever, on order, on demand, on approval, as for what, all that, all and the phrase “رُزِقُواْ” (ruziqu) is a combination of “رُزِقُ” , which is ‘sustenance’ or ‘living’ and third person plural subject pronoun “واْ“. Hence, “رُزِقُواْ” means ‘those who sustained’. Whereas, “مِنْهَا” (min ha) means ‘of/from there’, again “مِن” (min) is used to mean ‘of/from’, “ثَمَرَةٍ” means ‘fruitful’, and in the word “رِّزْقاً” (rizan) two dash like markers (tanveen fat ha) on letter alif singles it out to mean ‘a livelihood’. The next phrase “قَالُواْ” means ‘they expressed’, “هَـذَا الَّذِي” means ‘this is how’, “رُزِقْنَا” (ruziqna) is a combination of “رُزِقْ” means ‘living’ and first person plural pronoun “نَا” to mean ‘our’, preposition “مِن” means “of” and “قَبْلُ” means ‘before’. Conjunction “وَ” means ‘and’, whereas “أْتُواْ” (átou) is a third person plural imperative or command verb to mean ‘they caused to originate’ but according to context you can also take the same word and its derivatives to mean ‘ensue’, ‘follow’, ‘proceed’, ‘go down’, ‘enter’, ‘engage’, ‘emerge’, ‘come up’, ‘turn out’ ‘derive’, ‘befall’, ‘occur’, ‘turn up’, ‘issue’, ‘flow’, ‘begin’, ‘start’, ‘happen’, rise’, ‘originate’, ‘come to light’, ‘commence’, ‘come down’, ‘go down’, ‘fall out’, persuade a right, direct, straight, or even course in going. 

A combination of preposition and possessive pronoun “بِهِ” (bi hi) is coming next to mean ‘with its’ and “مُتَشَابِهاً” (mutashabiha) refers to a ‘corresponding comparison’ of life before and after in which “متشابة” portrays a comparable comparison. 

The phrase “وَلَهُمْ” (wala hum) means ‘and for them’, “فِيهَا” (fi ha) means ‘in there/in it’ and “أَزْوَاجٌ” (azwaajun) correctly means ‘partners/ and those who are attached’. The next word “مُّطَهَّرَةٌ” (mutahharatun) is an adjective which is coming to mean ‘pure commending’, endorsed, confirmed, recommended, praised, subscribed, uphold, favourite, commended, supported, sponsored, affirmed, advocated, back up, genuine, original, honest, decent, bright, nice, ordered, orderly, refined. However, in the translation of the Quran they falsely translate this Quranic word “مُّطَهَّرَةٌ” (mutahharatun) to mean ‘cleaned’ and ‘holy’. These meaning of this Quranic word “مُّطَهَّرَةٌ” are given by religion and clergymen to divert the readers’ mind towards achieving the holy cleanliness only by doing wudu (ablution) and after having the same ghusl which pagans used to perform before going to worship their idols. 

The next words of verse 2:25 “وَّهُمْ فِيهَا” means ‘and they are in there/in it, and the last word of verse 2:25 “خَالِدُونَ” (khalidoon) is a combination of “خَالِد” (Khalid) and third person plural subject pronoun “ونَ” in which “خَالِد” is an active participle of “خلد” which is falsely translated to mean immortally, eternally, live forever, dwell forever. However, the active participle “خَالِد” correctly means remain long lasting, immovable, constant, unfading, inclined, heart, mind, soul, mole, secured, maintained, preserved and likeminded. Hence, the phrase “خَالِدُونَ” (khalidoon) comprehensively means ‘remain unchanged likeminded souls inclined towards each other’.

In the light of above word for word true analysis of verse 2:25 the correct translation is as under.

وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَّهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

And redeeming those who are peaceful adherents and practice the amicable reconciliations as for recompensing their earnings from under the comfortable flow of life of all those who sustained there from a fruitful livelihood, they expressed this is of how our living was before, and they caused to originate with its corresponding comparison and for them in it, are pure commending partners and in it, they remain consistent.

Word for word correct translation of verse 2:25

And clearance is given to those who are peaceful adherents and practice the amicable reconciliations. Their earnings are in exchange for flowing lifestyle. All those who have rewarding life express that the life we have got is in corresponding comparison to how our life was before and for them, they have, decent enduring soulmates in it.

Modern fluent correct translation of verse 2:25

And credit is given to those who are peaceful adherents and practice the amicable reconciliations as for their earned life recompensing, from the comfortable rising flow of life inside the relaxed escaping bellies, of all those who sustained there from a fruitful livelihood, they expressed this is of how our living was before, and they caused to originate with its corresponding comparison and for them in there, are pure commending partners and in there, they remain unchanged likeminded souls inclined towards each other.

Comprehensive correct translation of verse 2:25

Regards

Kashif Khan

The same article in Urdu is underneath.

جنت کیاہے؟

قرآن مجید کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 کا درست ترجمہ

وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَّهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Quran 2:25

محترم قارئین ِ کرام قرآن مجید کی مذکورہ بالا آیت 2:25 اپنی سابقہ آیت 2:24 کے بیان کے توسیعی تسلسل میں آرہی ہے جس کی تصدیق اس کے افتتاحی حرف ِ ربط  “و” سے بھی ہوتی ہے جس کا مطلب ہے ‘اور’ یا ‘اور بھی’ جو گزشتہ بیان کے تسلسل کو آگے بڑہا نے کے لئے استعمال کیا گیا ہے۔ حرف ربط کے ساتھ آنے والا عربی کا لفظ  “بَشِّرِ“اپنے درست معانی کے لحاظ سے کسی شے کو چھوڑنے، آگے چلانے،کسی شے کی ترسیل و منتقلی، کسی شے کی خلاصی اور رہائی  پانے پر عملی دلیل ہے ۔ لیکن قرآن مجید کے سبھی تراجم میں قرآن مجید کے اس لفظ “بَشِّرِ” کو فارسی زبان کے معروف لفظ ‘بشارت’ سے ماخوذ کرکے اسے اپنے پاس سے حکمیہ فعل بناکر ‘(اے حبیب!) آپ ان لوگوں کو خوشخبری سنا دیں’، اوران لوگو ں کو خوشخبری دے’، اور خوشخبری دے دو ان لوگوں کو’، ان کو خوشخبری سنا دو’، ‘ اے پیغمبر انہیں خوشخبری دے دو’ جیسے جھوٹے معانی میں گھڑا جاتا ہے۔ ان جھوٹے تراجم میں ‘اے حبیب ‘ اور اے پیغمبر’ جیسے الفاظ اس لئے گھڑے جاتے ہیں کہ “بَشِّرِ” کو عربی زبان کے قواعد کے خلاف حکمیہ فعل بنانے کے لئے مترجمین کو کوئی خوشخبری سنانے والا بھی چاہئے تھا جو اس آیت اور اس کے سیاق و سباق میں موجو نہیں تھا اس لئے جھوٹ کو سچ بنانے کے لئے ان پیدائشی جھوٹوں نے ہمیشہ کی طرح نبؐی کا شانہ استعمال کیا۔کیونکہ ان مردودوں کو نبؐی کے نام پر جھوٹ گھڑنے کی پرانی عادت ہے۔ ان منافقین سے کوئی یہ بھی نہیں پوچھتا کہ  “بَشِّرِ” کو انہوں نے حکمیہ فعل عربی زبان کی صرف و نحو کے کس قانون کی رو سے بنایا؟ عربی زبان کے استاد بھرے پڑے ہیں ۔عربی دان فر فر عربی بول کر لوگوں کو اپنے علم سے مرعوب کرتے پھرتے ہیں۔ قرآن فہمی کے لئے دن رات انٹرنیٹ ، اخبارات و رسائل میں بڑے بڑے قرآن دان بڑبڑاتے رہتے ہیں کہ فلاں آیت میں اللہ نے یہ کہا اور فلاں آیت کا مطلب یہ ہے ۔اس کے علاوہ اہل زبان عربوں سے آد ھی دنیا بھری پڑی ہے ۔مگر کسی بھی اندھے کو یہ توفیق نہیں ہوئی کہ اپنے مذہبی عقائد کو ایک طرف رکھ کے کم ازکم یہی دیکھ لیتا کہ عربی زبان کا یہ لفظ”بَشِّرِ” کسی بھی قاعدے کی رو سے حکمیہ فعل کے معانی میں نہیں لیا جاسکتا ۔ 

یہ لکیر کے فقیر قرآن کی تبلیغ نہیں کرتے بلکہ مشرکین کے دیئے ہوئے تراجم کا پرچار کرکے اپنی اور دوسروں کی عاقبت خراب کررہے ہیں۔ یہ کیسی بات ہے کہ عربی زبان کا استاد جب اپنے شاگردوں کو عربی افعال کی گردان پڑہائے تو اس میں عربی کے افعال کی اقسام اور ان کے بنانے کی ترکیب بالکل درست بتائے ۔جب عربی دان یا اہل ِ زبان عربی بولے یا عربی لکھے تو تمام افعال کا بالکل درست استعمال کرے ۔مگر جب قرآن کی باری آئے تو ان سب کو سانپ سونگھ جائے؟اسی کو منافقت کہا جاتا ہے جو یہ مردود قرآن کے اصل پیغام کو چھپا کر قرآن کے ساتھ کرتے ہیں ۔ اور یہ شیطان قرآن کے پیغام کو صرف اس لئے چھپاتے ہیں کہ ان کا مذہب انہیں اس بات کی اجازت نہیں دیتا جو قرآن اپنے الفاظ میں کہتا ہے۔ قرآن مجید کی اسی آیت 2:25 کے تراجم کو لے لیجئے جن میں یہ مردود قرآن کا اصل بیان چھپاکر اپنے مذہبی عقائد کی بنیاد پر جنت کے باغات اور ان کے نیچے بہنے والی نہریں ، ان باغوں کے پھل پھول اور دل لبہانے والی باوضو اور غسل شدہ معطر بیویوں کے ساتھ ہمیشہ رہنے کی خوشخبری دیتے پھرتے ہیں۔مگر یہ اندھے اس آیت کے الفاظ نہیں دیکھتے جن میں قرآن انصاف کے تقاضوں کے عین مطابق سزاء اور جزاء کے فطری قوانین کی وضاحت کررہا ہے تاکہ لوگ انہیں سمجھ کر اپنی آنے والی زند گی کو کامیاب ، خوشگوار اور تابناک بناسکیں اور ایسے اعمال نہ کریں جن کی سزاء کی وجہ سے ان کی آنے والی زندگی ان کے لئے ایک بامشقت قید بن جائے اور ان پر المناک دکھوں اور ناگہانی مصیبتوں کے پہاڑ ٹوٹ پڑیں۔

بہت سے قارئین راقم الحروف سے اکثر یہ سوال کرتے ہیں کہ زمانے کا دستور ہے کہ سزاء مجرم کو اس کا جرم بتاکر دی جاتی اس لئے اگر آنے والی زندگی میں دکھ ، مصیبتیں ، پریشانیاں ، ناکامیاں ، محرومیاں اور تنگ دستی سزاء کے طور پر ان کا مقدر بنتی ہیں تو اللہ کو بھی ان کا جرم بتاکر انہیں سزاء دینی چاہئے۔ان قارئین کرام کی خدمت میں عرض ہے کہ یہ اللہ تبارک تعالیٰ کی ہم پر عنائت ِ خاص ہے کہ اللہ نے جرم سرزد ہونے سے پہلے ہی قرآن مجید میں ہمیں اس کی سزاء سے آگاہ فرما یا تاکہ ہم لوگ پہلے ہی محتاط ہوجائیں اور ہم ایسا کوئی کام نہ کریں جس کی سزاء ہمیں آنے والی زندگی میں اس طریقے سے ملے کہ جسے ہم عمر بھر بھگتتے رہیں ۔لہٰذا قرآن مجید کی دیگر آیات کے ساتھ ساتھ سورۃ البقرۃ کی آیات  2:24 اور 2:25 وہی آیات ہیں جن میں ملنے والی سزاء اور جزاء کے بارے میں بتایا جارہا ہے۔ جہاں سورۃ البقرہ کی آیت 2:24 اللہ کے حکم کو مسترد کرکے قوانین الٰہی سے روگردانی کرنے والوں کی آئندہ زندگی میں سختی، تنگی، رکاوٹیں اور وسائل کی بندش کی سزاء کا تعین کرتی ہے وہیں اس سے اگلی آیت 2:25 میں قوانین ِ الٰہی پرچلنے والوں کو ان کی اگلی زندگی میں ملنے والے اجر کی وضاحت کرتی ہے کہ ان لوگوں کو بندشوں سے چھوٹ مل جائے کی اور ان کی زندگی کے بہاؤ میں آرام اور سکون ہو اور وہ ترقی کرتے ہوئے آگے سے آگے بڑہتے چلے جائیں گے۔قرآنی آخرت یہی ہے اور قرآن اپنے متعدد بیانات میں اسی کو قدرت کا انصاف اور آخرت کی زندگی کہتا ہے ۔مگر مذہب لوگوں کو قرآنی تعلیمات سے بھٹکاکر انہیں جھوٹے سبزباغ دکھاتاہے اور ان کی موجودہ اور آنے والی زندگی کو جہنم بنا دیتا ہے۔جس کی وجہ سے مذہب کے پیروکار نہ اس زندگی میں آگے بڑہتے ہیں اور ناہی وہ آخرت میں کامیاب ہوتے ہیں کیونکہ آخرت کی زندگی ہماری موجودہ زندگی کے موازنے میں دی جاتی ہے جس میں موجودہ زندگی کی شبیہ اور عکس ہوتاہے۔یعنی جو آپ نے اپنی موجودہ زندگی میں کیا آخرت یا آنے والی زندگی بھی اسی کے مطابق ہوگی۔یہاں اچھا کریں گے تو وہاں اور بھی اچھا ہوگا ۔یہاں براکریں گے تو وہاں اور بھی برا یعنی بہت برا ہوگا۔پورے قرآن کا فلسفہ یہی ہے جسے ناپید کردیا گیا کیونکہ ہمارا مذہب قرآنی تعلیمات کو ہرگز نہیں مانتا۔

بہرحال اگر آپ کو کسی عر بی ٹیلی ویژن کی براہِ راست نشریات دیکھنے کا موقع ملے تو آپ اپنے ٹیلی ویژن کی اسکرین کے کسی ایک کونے میں پوری نشریات کے دوران “المباشر“لکھا ہوا پائیں گے۔حج ، تراویح اور کھیلوں کے میچ وغیرہ جو عر بی چینل پر براہ راست چلتے ہیں یا ان سے مستعار لے کر دیگر چینل پر دکھائے جاتے ہیں ان سب میں آپ کو اسی لفظ “المباشر“کی چھوٹی سی تحتی اسکرین پر مسلسل دکھائی دیتی ہے۔ جو ناظرین کو یہ بتانے کے لئے اسکرین پر چلائی جاتی ہے کہ یہ پروگرام براہ راست دکھایا جارہا ہے، براہ راست چل رہاہے، براہ راست چھوڑا جارہا ہے، اس کا ظہور بر اہ راست ہورہا ہے، یہ آپ تک براہ راست منتقل کیا جارہا ہے، اور یہ پروگرام براہ راست ریلیز ہورہا ہے۔”المباشر” کا بنیادی لفظ “بشر” وہی ہے جس کے ماخوذات قرآن مجید میں بھی انہیں معانی میں استعمال کئے گئے جو ہم عملی طور پر عربی کے اسی بنیادی لفظ سے ماخوذ لفظ “المباشر“سے لیتے ہیں ۔ فرق صرف اتنا ہے کہ  “المباشر“اپنی بناؤٹ کے لحاظ سے “بشر” کا فعل کنندہ (active participle) ہے جس کے بنیادی حروف وہی قرآنی لفظ “بشر” والے “ب ش ر” ہیں جن کا ہم قرآنی آیت 2:25 میں مطالعہ کررہے ہیں ۔

قارئین کرام  “المباشر” میں قرآنی لفظ  “بشر“کے درست معانی کا عملی مظاہرہ یعنی کسی شے کو چھوڑنا، چلانا ، آگے منتقل کرنا، ریلیز کرنا وغیرہ دیکھنے کے بعد آپ کو اس قرآنی لفظ “بشر“اور اس کے ماخوذات کا درست ترجمہ کرنے کے لئے کسی لغات الفلانا اور تفسیر الافلانا کی قطعاً ضرورت نہیں ۔جو کچھ ان ردّی کے ڈھیروں میں لکھا ہے وہ سب کا سب بے کار اور من گھڑت جھوٹ ہے جو صرف آپ کو بہکاکر اور سید ہے رستے سے ہٹاکر مذہب کی خرافات کی طرف راغب کرنے کے لئے مذہب کے کارندوں نے گھڑرکھا ہے۔ جو لوگ ہمیں دن رات قرآن کی تعلیم دے رہے ہیں خواہ وہ حاضرین ِ مجلس والے درسِ قرآن کی شکل میں ہو،خواہ وہ مدارس و مساجد میں ہو، خواہ وہ انٹر نیٹ پر ہو، خواہ وہ کتب و رسائل اور دیگر ذرا ئع ابلاغ سے ہم تک پہنچے وہ سب کی سب مذہبی تعلیم ہے جس کا قرآن سے دور کا بھی کوئی لینا دینا نہیں ۔اور یہ سب کے سب لوگ مذہبی کارندے ہیں جو قرآن کی نہیں بلکہ قرآن کے نام پر اپنے مذہب کی تعلیم دے کر ہمیں بے وقوف بنارہے ہیں۔

قارئین کرام اپنے آپ کو اس الجھن میں ڈالنے کی کوئی ضرورت نہیں کہ کون سچا ہے اور کون جھوٹا ۔کس کا ترجمہ صحیح ہے اور کس کا غلط ہے۔ آپ صرف ایک موٹی سی بات ذہن میں رکھیئے کہ قرآن عربی زبان میں نازل ہوا تھا اس لئے قرآن کے الفاظ کے معانی وہی لئے جائیں گے جو ان الفاظ کے معانی عربی زبان میں رائج اور مستعمل ہیں ۔کیونکہ قرآن عام انسانوں کو ان کی روزمرْہ کی عام زبان میں پیغام پہنچانے کے لئے نازل ہوا تھا اور قرآن کے الفاظ بھی وہی ہیں جو لوگ اپنی روزمرہ کی زبان میں آج بھی لکھنے پڑھنے اور بولنے کے لئے استعمال کرتے ہیں اور اپنی زبان کے حوالے سے انہیں اچھی طرح سمجھتے ہیں ۔اگر قرآن میں استعمال ہونے والے الفاظ کے معانی عربی زبان سے ہٹ کر کچھ اور لئے جائیں گے تو نہ اہل زبان عرب قرآن سمجھیں گے اور ناہی دنیا کا کوئی اور شخص قرآن سمجھے پائے گا۔ اور یہی ہورہا ہے کہ عربی بولنے والے لوگ بھی قرآن کو نہیں سمجھتے ۔ 

لہٰذا ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 کے لفظ  “بشر“کو قوانین ِ الٰہی پر چل کر صالح اعمال کرنے والوں کو چھوڑ دیئے جانے ، انہیں بخش دیئے جانے، ان کو رہا کردئیے جانے ، ان کو ریلیز کردیئے جانے اور ان کی آگے منتقلی کی بات کی گئی ہے جو مقررہ وقت ہر ایک کا الگ الگ  “يَوْمِ الدِّينِ” (1:4)  ہے اور اس “يَوْمِ الدِّينِ” کے مالک و منتظم اللہ تبارک تعالیٰ خود ہیں”مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ “(1:4) جو اپنے حکم پرچلنے والے لوگوں کو ان کے صالح اعمال کے بدلے میں جزاء دیتے ہوئے ان کے اعمال کے مطابق انہیں خوشگوار اگلی زندگی مرحمت فرماتے ہیں۔یہ ایک جاری و ساری عمل ہے جو ہرروز ہوتا ہے اور انصاف کے تقاضے پورے کرنے کے لئے منکرین کی گھڑی ہوئی کسی نامعلوم قیامت کا انتظار نہیں کیا جاتا ۔جیسے ِاس ہاتھ دے اور اْس ہاتھ لے ۔اسی طرح آج مرے اور آج ہی اگلی زندگی شروع ۔اسی بات کی گواہی قرآن مجید کی آیت “لِيَجْزِيَ اللّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ إِنَّ اللّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ” (14:51) بھی دے رہی ہے کہ “اللہ انتہائی باریک بینی سے ہرایک کے کاموں کا بدلہ دینے میں بالکل بھی دیر نہیں کرتا جو بہت تیزی سے حساب کرتاہے”۔اس کے برعکس قرآن کے نام پر مذہب کی تعلیم دینے والے لوگ یہ کہہ کر لوگوں کو ڈھیل دیتے ہیں کہ مرنے کے بعد قیامت تک کوئی حساب کتاب نہیں ہوگا اور یہ کوئی نہیں جانتا کہ قیامت کب آئے گی۔ یہ نظریات مشرکین عرب کے تھے جو بعینہٖ مذہب میں داخل کردیئے گے۔

بشر“سے اگلا لفظ  “آمَنُواْ“ہے جس کی بناؤٹ کی ترکیب و تفصیل گزشتہ کئی مضامین میں آپ کے گوش گزار کی جاچکی ہے۔یہاں بھی “آمَنُواْ” سےمراداللہ کا حکم بجالانے والے یعنی ‘ پکا اقرار کرنے والے پرامن پیروکار’ ہیں۔اس کے بعد حرف ربط “وَ” یعنی اور کے ساتھ “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کا معروف قرآنی جملہ آرہا ہے جس کے تراجم ہر ایک نے اس کے بیان سے ہٹ کر بالکل غلط کررکھے ہیں ۔ہر تحریر وتقریر اور تمام تراجم و تفسیر میں  “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کو ‘اچھے کام’ اور’ نیک اعمال’ سے صرف اس لئے تعبیر کیا جاتا ہے کہ لوگوں کو مذہب کی طرف راغب کیا جاسکے یعنی مذہبی صوم و صلات کی پابندی نیک اعمال کی اوّلین شرط رکھی جاتی ہے اس کے بعد مذہبی خیالات کے مطابق دیگر نیک کاموں کی لمبی چوڑی فہرست  “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کے ضمن میں بتائی جاتی ہے ۔جن میں قرآن کے بیان کو دبا کر مذہبی تعلیمات کو اجاگر کیا جاتاہے۔لہٰذا مذہبی تعلیمات کی وجہ سے جن کاموں کو ہم اعمال ِ صالح سمجھتے ہیں وہ قرآنی “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کے زمرے میں نہیں آتے۔ یقیناً مذہبی اعمال ِ صالحات کی فہرست میں بہت سے اچھے اور نیک کام بھی آتے ہوں گے اور ان نیک اور اچھے کاموں کو قرآن بھی کہیں اور بیان کرتا ہوگا مگر  “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کے ضمن میں قرآن انہیں بالکل نہیں لیتا۔ “عَمِلُواْ” کے معانی ان کے اعمال یا ان کے کام بالکل درست ہیں مگر “عَمِلُواْ” کے ساتھ آنے والا لفظ “الصَّالِحَاتِ ” صرف اور خاص کر ان مخصوص کاموں کی بات کرتا ہے جو اس کے بنیادی لفظ “صلح ” سے منصوب ہیں ۔ اگر  “صلح” کے معانی بھی لغات الفلاں اور تفسیر الفلاں میں دیکھیں گے تو آپ رستے پر آتے آتے ایک بار پھر سے بھٹک جائیں گے۔ کیونکہ قرآن کے تراجم میں ہیراپھیری کرنے والے لوگ آپ اور ہم سے زیادہ ہوشیار اور چالباز ہیں ۔وہ جانتے ہیں کہ “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کی گہرائی میں جانے کے لئے لوگ “صلح ” کے بنیادی لفظ کوبھی دیکھیں گے۔اس لئے انھوں نے آپ کو دھوکہ دینے کا پورا بندو بست پہلے سے کررکھا ہے۔گویا ان کی لغات میں “صلح ” کے معانی بھی آپ کو وہی ملیں گے جو انھوں نے “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کے مذہبی تراجم میں گھڑ رکھے ہیں ۔تاکہ ان کے وار سے کوئی بچ کر نہ جانے پائے۔

بہرحال عربی زبان کا لفظ  “صلح ” لڑائی جھگڑے اور تنازع کا متضاد لفظ ہے جو اردو میں بھی بعینہٖ استعمال ہوتا ہے اور صلح کے حقیقی معانی تصفیہ ، مفاہمت اور سمجھوتا یعنی “مصالحت ” ہیں ۔یہ مصالحت اس کے ہم آواز فارسی کے لفظ ‘مصالحت’ والی منافقت نہیں۔ کہ جیسے لوگ جھوٹ بول کر سچا بننے اور اپنے بولے ہوئے جھوٹ سے بری الذمہ ہونے کے لئے کہتے ہیں کہ انہوں فلاں کام مصالحت کی بناء پر کیا جو کہ یقیناً غلط تھا مگر اپنے آپ کو اور دوسروں کو مطمئین کرنے کے لئے اپنے مزکورہ سیاسی حربے کو مصالحت کا نام دے دیا۔ یہ “مصالحت ” نہیں بلکہ منافقت ہے ۔ جیسے کسی نے راقم الحروف سے کہا کہ وہ نماز کو نہیں مانتا اور ناہی باقاعدگی سے نماز پڑہتا ہے لیکن مصلحتاً اپنے گھروالوں کے ساتھ جمعہ اور عید کی نماز پڑھنے چلا جاتا ہے۔کیونکہ گھر میں سب نماز پڑہتے ہیں اور خاص کر جمعہ اور عید مساجد میں پڑہنے جاتے ہیں ۔ یہ قرآنی “مصالحت ” نہیں بلکہ دھوکہ ہے جو وہ اپنے آپ کو اور دوسروں کو دیتے ہیں۔ قرآن کی “مصالحت ” اور فارسی مصالحت میں یہی بڑا فرق ہے۔گویا قرآن کا جملہ “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” ان تصفیوں، ان مفاہمتوں اور ان دوستانہ سمجھوتوں پرزور دیتا ہے جنہیں آپ کو اپنی زندگی میں قدم قدم پرکرنا ہے۔ آپ کو لڑنا نہیں ۔آپ کو جھگڑنا نہیں ۔ آپ کو تنازعات ختم کرکے مفاہمت اور دوستانہ طریقے سے معاملات طے کرنے ہیں۔ بلکہ آپ خود بھی سمجھوتہ کرتے رہیں گے اور آپ کو “مصالحت ” والا وہ کردار بھی اداکرنا ہے جو مصالحتی کمیٹی یا مصالحتی کونسل لوگوں کے تنازعات دور کرکے ان کا آپس میں تصفیہ اور سمجھوتہ کرواکے کرتی ہے۔مصالحتی اداروں کا مقصد ہی لوگوں کے تنازعات دور کرکے ان میں تصفیہ ، مفاہمت اور سمجھوتہ کروانا ہے ۔ لہٰذا قارئین ِ کرام “عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ” کے اصل معانی اپنے تنازعات دور کرکے تصفیہ ، مفاہمت اور سمجھوتے کرنا ہیں اور اس سے ایک قدم آگے بڑھتے ہوئے لوگوں کے لڑائی جھگڑے اور تنازعات ختم کرکے ان کےدرمیان بھی تصفیہ ، مفاہمت اور سمجھوتے کروانے کی آپ کو پوری کوشش کرنی ہے۔بات صاف ہوگئی کہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں جس جنت کی بات کی گئی ہے وہ انہیں لوگوں کو ملے گی جو اس بات کو مانتے ہوئے اپنے تنازعات ختم کرکے خود بھی تصفیہ کرتے رہے اور دوسروں کے معاملات بھی مفاہمت سے طے کرواتے رہے۔جنہوں نے خود بھی مفاہمت والے دوستانہ سمجھوتے کئے اور جو دوسروں کے مفاہمتی سمجھوتے کرانے کے لئے بھی کام کئے۔

اس سے آگے”أَنَّ لَهُمْ” کے الفاظ آرہے ہیں جن کا مطلب ہے ‘تو ان کے لئے’ ۔اس کے بعد آنے والالفظ  “جَنَّاتٍ” وہی ہے جس پر مذہب کی بنیادیں کھڑی ہیں۔اگر”جنت” کا لفظ مذہب میں سے نکال دیا جائے یا  “جنت“کے حقیقی معانی سمجھ میں آجائیں تو مذہب کی بوسیدہ عمات آن کی آن میں زمین بوس ہوجاتی ہے اور اگر مذہب کی بنائی ہوئی “جنت” مذہب میں نہ رہے تو مذہب کی طرف کوئی رخ بھی نہ کرے۔اسی لئے سادہ لوح لوگوں کو اپنے دام میں پھنسانے کے لئے مذہب اور اسکے کارندے  “جنت“کے لفظ کا بےدریغ استعمال کرتے ہیں ۔اس پر بدمعاشی یہ کی جاتی ہے کہ یہ مردود اللہ کے کلام کو بھی نہیں بخشتے اور قرآن کے جھوٹے تراجم کرکے اپنے مذہب کی ایجاد کردہ  “جنت“کے جھوٹے عقیدے کو قرآن کے بیان سے بدل دیتے ہیں۔ “ج ن ن“کے بنیادی حروف سے ماخوذ ہونے والا یہ قرآنی لفظ “جَنَّاتٍ“دراصل “جان” والا یعنی  “جن” ہے جس کے آخر میں آنے والا حرف “تٍ” اس کے مونث ہونے کی حقیقی وجہ تسمیہ ہے اور “جن” کسی شے کی زندگی اور کسی شے کے کام کرنے کی قوت اور توانائی ہے جو اپنے خواص کے لحاظ سے ہمیں دکھائی نہیں دیتی مگر اس کے آثار اور افعال ہمیں دکھائی دیتے ہیں۔نہ دکھائی دینے والے خواص کی وجہ سے لغات میں “جن” کے معانی ‘دکھائی نہ دینے ولا’ کئے جاتے ہیں اور پھر اسکی تاویل میں دورِ جاہلیت کے توہم پرست عقائد شامل کر کے مشرکین کے مذہبی عقائد کے مطابق انسان سے زیادہ طاقت ور ایک غیرمرئی مخلوق کی شکل میں “جن” کو قرآن کے جھوٹے تراجم میں گھڑا جاتا ہے۔ 

چونکہ جنین یعنی “جن والے” میں زندگی کے آثار رونما ہونے لگتے ہیں اسی لحاظ سے اسے زندگی والا یا زندہ یعنی جن والا (ج ن ن ی ن) کہاجاتاہے جس کو  “جن” کی اسی نسبت سے عربی زبان میں  “الأجنّة“بھی کہاجاتاہےجو تخم کی زرخیزی کے بعد ایک جاندار انسانی جسم کی پہلی شکل کہلاتی ہے۔قرآن اسی مرحلے کو  “یوم المبعوث“بھی کہتاہے جب جسم میں دوبارہ جان ڈال کے روح اور جسم کو پھر سے ملادیا جاتا ہے ۔ مبعوث ہونا دوبارہ پیدا ہونے کو کہاجاتا ہے او ر بعثت یعنی مبعوث کی ہوئی زندگی دراصل کسی کی کمائی ہوئی زندگی سے تعبیر ہوتی ہے جو ان اعمال کی بنیاد پردی جاتی ہے جو کسی شخص نے اپنے ہاتھ سے کماکر آگے بھیجے ہوں۔یہ راقم الحروف کا تراشہ ہواخیال نہیں بلکہ قرآن جابجا یہی بیان دیتا ہے جو مذہب اپنے گورکھ دہندوں میں ہمیں سمجھنے نہیں دیتا اور جہاں کہیں بھی قرآن میں یہ بیان آتا ہے مذہب کے نامراد کارندے اس قرآنی بیان کو تراجم میں اپنی خرافات سے بدل دیتے ہیں۔دراصل زندگی جہاں پرختم ہوتی ہے وہیں سے پھر شروع ہوجاتی اسی لئے عربی زبان میں قبرستان کو “جَنَّة” کہا جاتا ہے جو زندگی کے آغاز کی جگہ ہے۔قبرستان کو  “جَنَّة” کہنے کی سب سے بڑی مثال مدینے کا معروف قبرستان “جَنَّةْاَلبَقِیع” ہے ۔ یہ الگ بات ہے کہ ہم فارسی حدیثوں کے الفاظ”یااھل القبور” کو ذہن میں رکھ کر یہی سمجھتے ہیں کہ عربی میں بھی قبرستان کو”قبرستان” ہی کہاجاتاہے ۔  “ستان” دراصل فارسی زبان کا لاحقہ ہے جو ہندی زبان کے “استھان“سے فارسی میں آیا ہے۔افغانستان ، ازبکستان، تاجکستان ، ترکمانستان حتیٰ کہ ہندوستان اور پاکستان بھی فارسی الفاظ ہیں اور قبرستان بھی اسی لاحقے کے ساتھ فارسی لفظ ہے۔گویا “جَنَّة“عربی میں قبرستان کو کہا جاتا ہے جس کی لحد کے نیچے بہنے والے ندی نالوں اور سبز باغات میں مذہب اپنے پیروکاروں کو بھیجتاہے۔گویا مذہب ہمیں سبزباغ دکھاکے اس اندھیری قبر میں اتارتاہے جس کا راستہ سیدہا جہنم میں جاتاہے۔

قارئین ِکرام غور فرمائیے ایک ہی بنیادی لفظ ہے جوکمائی ہوئی زندگی کے پہلے مرحلے “الأجنّة ” یعنی کسی ماں کے پیٹ میں پلنے والے جنین کے لئے عربی زبان میں استعمال ہوتا ہے اور اور یہی عربی کا لفظ  “جَنَّة“کی شکل میں زندگی کے نقطہِ آغاز اور زندگی کی آبیاری یعنی قبرستان کے لئے استعمال ہوتا ہے۔گویا مرنے والا اپنی قبر میں زندہ ہے اور یہ قبرستان والی قبر اس کی صرف علامتی قبر ہے جہاں صرف کسی کے پرانے لباس یعنی مردہ جسم کو ٹھکانے لگایا جاتاہے مگر اس کی اصل قبر اس کی ہونے والی ماں کے پیٹ میں بنتی ہے جہاں اسے دوبارہ زندگی دے کر ایک نئے جسم میں ڈالا جاتا ہے جو “الأجنّة ” یعنی زندہ کہلاتاہے۔گویا ‘جنت’ (جن+ت) درحقیقت کمائی ہوئی زندگی ہے ۔جس کے آخر میں آنے والا ‘ت’ اس لفظ کے مونث لفظ ہونے پر دلیل سے زیادہ کچھ نہیں۔یہی وجہ ہے کہ اپنے معانی کی وجہ سے “جنت“کو عربی زبان میں ‘کمائی’، کسی شے کے حصول، پیداوار یا فصل کی کٹائی ، کسی شے کی تجارت میں مال بنانے اور فائدہ پانے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے اور عربی زبان کا یہ لفظ  “جنت“عام زبان میں انہیں معانی میں استعمال ہوتا ہے جس کی مثالوں کے مصدقہ ثبوت آپ اسی مضمون کے انگریزی کے حصے میں ملاحظہ فرماسکتے ہیں ۔ عربی زبان کے کچھ جملے جن میں”جنت” کا لفظ استعمال ہوتا ہے آپ کے مطالعہ کے لئے اردو کے مضمون میں بھی اردو ترجمے کے ساتھ نقل کئے جارہے ہیں تاکہ نسِ مضمون آپ کی پکڑ میں رہے۔

  • جنت أموالاً” یعنی ‘ مال کمانا’
  • وقدرت أرباحها بـ 5 مليار دولار في عام وقد جنت هذه الأرباح من المبيعات الدولية” یعنی’ اس کے منافع کا تخمینہ ایک سال میں 5 بلین ڈالر تھا ، اور یہ بین الاقوامی فروخت سے حاصل ہوا’۔
  • وقد جنت هذه الأرباح من المبيعات الدولية” یعنی’ منافع بین الاقوامی فروخت سے کمایاکیا گیا تھا’۔
  • وقد جنت هذه من المبيعات الدولية” یعنی’ یہ بین الاقوامی فروخت سے  حاصل ہواہے’۔
  • جنت من المبيعات الدولية” یعنی’ بین الاقوامی فروخت کی کمائی’۔
  • بل وقد جنت فوق هدفها 250 دولارًا ليكون إجمالي ما جنته2250 دولارًا” یعنی’ یہاں تک کہ اس عورت نے اپنے $ 250 ڈالرکے ہدف سے بھی زیادہ کمایا ، جس سے اس کی کل کمائی $ 2،250 ڈالرہو گئی۔
  • هي التي جنت الأرباح الكبيرة غير المتوقعة” یعنی’ وہ وہی عورت ہے جس نے غیر متوقع طور پر بڑا منافع کمایا’۔

قارئینِ کرام بالائی سطور میں عربی زبان کی کتب اور معروف معجمات سے ہوبہو نقل کئے ہوئے عربی زبان کے وہ جملے آپ کی خدمت میں پیش کئے گئے ہیں جن میں “جنت“کا لفظ کمائی اور حصول کے معانی میں استعمال کیاگیا ہے۔لہٰذا قرآن اگر واقعی میں عربی زبان میں نازل ہوا تھا تو عربی زبان کی روسے”جنت” صرف ایک تل کے برابر ایمان رکھنے سے نہیں ملتی بلکہ کمانی پڑتی ہے اور اس پر کام کرکے اسے حاصل کیا جاتاہے۔ قرآن کی بیان کی ہوئی جنت ‘کمائی ہوئی زندگی’ ہے جو ہرکوئی بلاامتیاز اپنے ہاتھ سے کماسکتاہے اور قرآن کے مطابق جنت صرف اسی کو ملتی ہے جو اسے کماتا ہے ۔مذہب کی گھڑی ہوئی جنت اور قرآن کی بتائی ہوئی جنت میں یہی فرق ہے کہ مذہب جنت کے نام پر جہنم میں دھکیلتا ہے اور قرآن قوانین ِ الٰہی پر چلنے والوں کو جنت کے نام پر عیش و آرام اور چین و سکون والی خوشحال زندگی کا راستہ دکھاتا ہے۔راقم الحروف نے پوری ایمانداری اور قرآن مجید کی محبت سے سرشار ہوکر آپ کی خدمت میں قرآن کی بتائی ہوئی جنت اور مذہب کی بنائی ہوئی جنت کا فرق کھلے الفاظ میں واضح کردیا ہے۔ یہ اب آپ کی اپنی پسند ہے کہ آپ قرآن کی بتائی ہوئی جنت میں جانا چاہیں گے یا مذہب کی بنائی ہوئی جنت میں !

سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 کے مطالعے میں اگلا لفظ”تَجْرِي” آرہا ہے جو قرآن کے مذہبی تراجم میں ایک ایسے جھوٹے بنیادی لفظ “جری“سے ماخوذ کیا جاتا ہے جس کا کوئی وجود ہی نہیں اور ناہی”جری” بنیادی لفظ کے تخلیصی قاعدے پر پورا اترتاہے جس میں کسی لفظ کے بنیادی لفظ تک پہنچنے کے لئے اس لفظ کی تخلیص کرکے اس میں سے حروفِ علت منہا کردئیے جاتے ہیں۔ حروف ِ علت دراصل “الحروف المتحركة” ہوتے ہیں جو کسی فعل کو حرکات دیتے ہیں اورفعل کے علاوہ دیگر ماخوذات میں بھی استعمال ہوتے ہیں مگر بنیادی لفظ ہرقسم کی حرکات سے خالی ہوتا ہے۔عربی کے پرانے اساتذہ یہی کہتے آئے ہیں کہ حروفِ علت بنیادی حروف میں شامل کرکے ان سے افعال اور دیگر ماخوذات بنائے جاتے ہیں۔ جبکہ بنیادی حروف میں کوئی حرف علت نہیں ہوتا ماسوائے حمزہ کے جو الف کے اوپر آتا ہے۔مگر سنا ہے کہ راقم الحروف کی مخالفت میں کھڑے ہونے والے کچھ قرآن فروش یوٹیوبر خاص طور پر راقم الحروف کا نام لے کر آج کل ایک نیا راگ الاپ رہے ہیں کہ اس شخص کو کیا پتہ  ! عربی کے بنیادی لفظ حروف علت کے بغیر ہوتے ہی نہیں اور عربی کے بنیادی حروف میں عرف ِ علت کا آنا ان کی خوبصورتی کی علامت اور ان کی فطری ترکیب کے عین مطابق ہے۔قار ئین کرام آپ بھی اپنے علم میں اضافے کے لئے ان قرآن فروش مذہبی کارندوں کی یوٹیوب دیکھ لیا کریں ۔

بہرحال “تَجْرِي” ایک اضطراری فعل جاریہ ہے اور اس کا صحیح بنیادی لفظ “أجر” (ء ج ر ) ہے یعنی کسی خدمت کے بدلے میں کسی کو کچھ دینا ، کسی کواس کے کام کا معاوضہ اداکرنا ، کیے ہوئے کام کی ادائیگی ، اجرت ، تنخواہ ، معاوضہ ،فیس ، ادائیگی کا عمل ، ادائیگی کرنا یا انعام دینا۔

اگر آپ عربی زبان کے بالائی جملوں میں استعمال ہونے والے لفظ “جنت” کے عملی معانی یعنی ‘کمانا’ یا ‘کمائی’ کے تناظر میں  “تَجْرِي” کو بنیادی لفظ”تجر” سے بھی ما خوذ کرلیں تب بھی “جَنَّاتٍ” کے فوراً بعد آنے والا لفظ “تَجْرِي” کسی شے کی تجارت یا ‘لین دین’ کے معانی میں  “جَنَّاتٍ” کے ساتھ پوری مطابقت رکھتا ہے جو کسی شے کے تبادلے اور کسی شے کے بدلے میں دوسری شے کے حصول اور ‘معاوضہ’ کے ہی معانی میں ہے کیونکہ تجارت بھی نفع یا معاوضہ کمانے کی غرض سے کی جاتی ہے۔مگر چونکہ مذہبی عقائد کو تراجم میں گھڑنے کے لیئے ہمارے علماء جنت کے نیچے د ریا اور نہریں جاری کرنا چاہتے تھے اس لئے تمام قواعد کو بالائے طاق رکھ کر”تَجْرِي” کو ‘جاری’ کے جھوٹے معانی پہنائے گئے۔اس کے بعدآنے والا لفظ”مِن” حرفِ جر ہے جو ‘کے۔کو۔کی ‘ اور ‘سے’ کے معانی میں استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ “تَحْتِهَا ” آرہا ہے جو “تَحْتِ” اور “هَا ” کا مرکب ہے۔ جس میں  “تَحْتِ” کسی شے کے ‘اندر ‘ یا کسی کے ‘زیر’ کوئی شے ہونے کا حوالہ دیتا ہے اور “هَا ” دراصل “جَنَّاتٍ” کے حرف ِ تانیث (ت) کے توافق یا حکم الاتفاق  (agreement rule of grammar) کی رو سے صیغہ ِ تانیث میں بیان کو آگے بڑہاتے ہوئے اپنے منسلکہ لفظ “الأَنْهَارُ ” کے مونث حق ضمیر (ضمير الملكية)کےطور پر استعمال ہواہے جو “جَنَّاتٍ ” کا ضمیر نہیں بلکہ “الأَنْهَارُ ” کاحق ِ ضمیر ہے۔یعنی  ‘الأَنْهَارُ کے’یا ‘الأَنْهَارُکی’ کے معانی دیتاہے۔ جس کسی کو اس بات میں کوئی شک و شبہ ہو وہ دونوں لفظ “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” اکٹھے بول کردیکھ لے کہ  “تَحْتِهَا ” کا هَاالأَنْهَارُ ” پر لپک کر اس میں ضم ہورہا ہے اور “الأَنْهَارُ ” بذات ِ خود ایک مونث اسم ہے جس میں ضم ہونے والا “هَا ” اصل میں  “الأَنْهَارُ ” کی ترجمانی کرتے ہوئے “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کے حقیقی معانی ۔”الأَنْهَارُ کے اندر” دیتا ہے۔ لہٰذا الفاظ کی بناؤٹ اور ترکیب کے لحاظ سے “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا جملہ  “جَنَّاتٍ کے نیچے  الأَنْهَارُ” ہونے کی بات ہرگز نہیں کرتا بلکہ “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا جملہ “الأَنْهَارُ کے تحت” یعنی “الأَنْهَارُ کے اندر” کے معانی دیتا ہے۔اگرتَحْتِهَا“کے تَحْتِ“کےمعانی ‘نیچے’ بھی لے لئے جائیں تب بھی  “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا جملہ “الأَنْهَارُ کے نیچے” کے معانی دے گا۔گویا ‘جنتوں کے نیچے نہروں’ کے معانی “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا درست ترجمہ نہیں ہے۔بلکہ  “جَنَّاتٍ ” سرنگ (tunnel/chute) یا بچہ دانی  “الأَنْهَارُ “کے اندر ہے۔ اس کے علاوہ “هَا ” ضمیر حق یا ضمیر ملکی کے ساتھ ساتھ کسی شے کی موجود گی کو ظاہر کرنے کے لئے ‘یہاں’ اور ‘وہاں’ کے معانی میں بھی استعمال ہوتاہے۔ یہ بھی یاد رکھئے کہ  “الأَنْهَارُ ” کے معانی بھی نہر یا نہریں نہیں ہیں بلکہ”نھر ” عربی زبان میں رو، بہاؤ ، طریق، راستہ، سرنگ (tunnel/chute)اور دھارے کو کہاجاتا ہے جو ضروری نہیں کہ یہ پانی کی رو، پانی کا بہاؤ یا پانی کا دھارا ہو بلکہ ایک اور بھی دھارا ہوتا ہے جسے ہم قومی دھارا کہتے ہیں جو ہم اکثر خبروں میں سنتے رہتے ہیں اور اخبارات میں بھی پڑھتے ہیں کہ “قومی دھارے میں شامل تمام جماعتوں نے نئے انتخابات کروانے کا مطالبہ کردیا” وغیرہ ۔کیا مولوی نہیں جانتے کہ “قومی دھارا” کیا ہوتا ہے؟ اسمبلی میں بیٹھ کر وہ بھی قومی دھارے کی بات کرتے ہیں ۔سیاسی تقریروں میں بھی قومی دھارے کی باتیں کرتے ہیں لیکن جب یہی دھارا زندگی کے دھارے کی شکل میں قرآن استعمال کرتا ہے تو یہی لوگ قرآن کے اصل بیان کو پس ِ پشت ڈال کر اپنے مذہبی عقیدے کے مطابق قرآنی بیانات میں پانی کی نہریں اور دریا ؤں کی جھوٹی کہانیاں گھڑنے لگتےہیں۔ جبکہ اس قرآنی آیت 2:25 کے سیاق و سباق میں کہیں دور دور تک بھی دریا ، پانی اور نہروں کی بات نہیں کہی گئی ۔

ایڈورڈ ولیم لین اپنی مشہور عربی معجم میں معروف قدیم عربی لغات ‘قاموس’، تاج العروس’ اور’ اصغانی ‘کے حوالوں سے لکھتا ہے کہ  “نھر ” کے معانی ایک بڑا بہاؤ ، کٹاؤ اور راستہ ہیں اور “انھر ” ایک پیٹ ہے۔اسکی مزید تفصیل میں لکھتا ہے کہ “انھر ” ایک ایسا پیٹ ہے جو آرام دہ، پرسکون اور نرم پیٹ ہے۔اس کے بعد لین کے اسی عربی معجم میں  “انھر ” کے فعل کو  ‘پیٹ سے ٹپکنے’ کے معانی میں بھی لیا جا تا ہے۔ آپ اسی مضمون کے انگریزی کے حصے میں ایڈورڈ ولیم لین کی عربی معجم کے متعلقہ صفحے کا عکس ملاحظہ فرماسکتے ہیں۔

گویا قرآن کا یہ لفظ”الأَنْهَارُ ” کسی فارسی محکمہ انہار کی نہریں نہیں بلکہ کمائی ہوئی زندگی (جَنَّاتٍ) کے دھارے کا پرسکون،نرم اور آرام دہ راستہ ہے اور اسکے ساتھ ساتھ یہی لفظ”الأَنْهَارُ ” آرام دہ، نرم اور پرسکون پیٹ کے معانی میں بھی آتا ہے۔ کیونکہ ہرشخص پیٹ کے راستے سے باہر آتا ہے اور جس کو اس کے اعمال صالح کی بدولت کمائی ہوئی اچھی زندگی ملے اس کی پرورش کے لئے بھی اسے پرسکون اور نرم پیٹ ملتا ہے اور وہیں سے آگے کا راستہ بھی سہل ، پرسکون اور آسان ہوجاتا ہے۔اس لحاظ سے ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں آنے والا لفظ  “الأَنْهَارُ ” اس سے پہلی آیت 2:24 میں آنے والے لفظ “الْحِجَارَةُ” کے مقابلے میں اس کے متضاد لفظ کے طور پر آیا ہے۔ہم قرآن مجید کی آیت 2:24 کے مضمون میں اس آیت کے لفظ  “الْحِجَارَةُ” کے درست معانی کا مطالعہ کرچکے ہیں جو پتھروں کی جمع نہیں بلکہ رکاؤٹ ، قیدو بند، سختی ، مشقت اور سخت گیری کے معانی میں سخت ، بامشقت اور سخت گیر پتھر کی بچہ دانی کا حوالہ دے رہا ہے جو منکرین کو بار بار قید کرنے کے لئے تیار کی جاتی ہے(أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ)۔اس کے مقابلے میں اس سے اگلی آیت 2:25 میں”الأَنْهَارُ ” آرہا ہے جو اللہ کے حکم کو مان کر اعمال صالح کرنے والوں کو عافیت کے نرم گوشے میں رکھنے کے لئے بنایا جاتا ہے اور قرآن کی بتائی ہوئی جنت بھی “الأَنْهَارُ ” کے اسی پیٹ سے شروع ہوتی ہے جس میں یہ نرم گوشہ رکھا جاتا ہے۔ لہٰذا “الْحِجَارَةُ” کی سخت اور پتھر جیسی بامشقت بچہ دانی کے مقابلے میں  “الأَنْهَارُ ” نرم ، سہل اور پرسکون بچہ دانی ہے ۔

اس سے پچھلی آیت 2:24 کے مضمون میں”الْحِجَارَةُ” کو پتھرجیسی سخت بچہ دانی کے معانی میں لینے پر کسی نے یہ سوال کیا تھا کہ”الْحِجَارَةُ” بچہ دانی کے معانی میں کہاں سے اور کیسے آگیا ؟ راقم الحروف نے اس کے جواب میں جو دستاویزی حقائق اکٹھے کئے ہیں ان کا عکس اسی مضمون کے انگریزی والے حصے میں دیا گیا ہے جنہیں مضمون کی طوالت کے ہیشِ نظر اردو والے مضمون کے ساتھ دوبارہ منسلک نہیں کیا جارہا مگر ان کی مختصراً تفصیل آپ کی خدمت میں پیش کی جارہی ہے تاکہ آپ مکمل اعتماد کے ساتھ راقم الحروف کے تراجم و تفسیر کا مطالعہ فرمائیں۔

لین کے عربی معجم کے صفحہ 517 پر قدیم کلاسیکل عربی لغات قاموس ، تاج العروس ، صحاح ، مصباح اور دیگر لغات کے حوالوں کے ساتھ ایڈورڈ ولیم لین نےعربی زبان کے لفظ  “حجر ” کو افزائش نسل کے لیے استعمال ہونے والے  “رحم” (بچہ دانی) کے معانی میں لیا ہے۔معجم کے اس صفحے کی تصویر اسی مضمون کے انگریزی والے حصے میں ملاحظہ فرمائیں۔

اس کے علاوہ چھبیس اکتوبر 2016 کو الجیریا کے اخبار “الشروق” میں شائع ہونے والی خبر اور پتھر کی بچہ دانی کی عملی تصاویر بھی اسی مضمون کے انگریزی والے حصے میں آپ کے مطالعہ کے لئے پیش کی جارہی ہیں۔

26 اکتوبر کے الجیریا کے العریبیہ نیٹ کے اخبار  “الشروق” نے یہ خبر شائع کی کہ ایک 73 سالہ خاتون گزشتہ 35 سال سے اپنے پیٹ میں ایک ایسا بچہ اٹھائے ہوئے ہے جو اس کے پیٹ میں ہی پتھر کے بچے میں تبدیل ہوگیا تھا ۔

اس خبر کی مزید تفصیل العریبیہ نیٹ کے مندرجہ ذیل لنک پر دیکھی جاسکتی ہے۔جو دنیا میں رونما ہونے والی پتھر کی بچہ دانی (الْحِجَارَةُ)کی عملی تفسیر ہے جسے دیکھ کر قرآن کی آیت 2:24 کے اس حقیقی بیان کا انکار نہیں کیا جاسکتا جو علماء کے جھوٹے تراجم کے برعکس راقم الحروف نے آپ کی خدمت میں درست ترجمے کے ساتھ پیش کیا ہے۔مندرجہ ذیل لنک پر اس بچہ دانی کی تصاویر بھی دی گئی ہیں جس کے اندر بچہ پتھر کا ہوچکا ہے۔

https://english.alarabiya.net/en/variety/2016/10/26/73-year-old-women-carries-a-fetus-for-35-years-

قارئین کرام یہ عذاب ِ قبر نہیں تو اور کیا ہے؟ کیو نکہ ہر ایک شخص کی حقیقی قبر اس کی ماں کے پیٹ میں یعنی بچہ دانی میں بنتی ہے جہاں سے اس کے اعمال کے مطابق جنت یا جہنم کی زندگی شروع ہوتی ہے۔کسی فرضی قیامت کا انتظار نہیں ہوتا ۔فیصلے کی گھڑی آن پڑے تو جنت یا جہنم کا فیصلہ بلا ایک پل کی تاخیر کے اسی گھڑی اور اسی لمحے ہوجاتا ہے۔قرآن اپنے الفاظ میں یہی کہتا ہے ۔جو لوگ اس بات کو نہیں مانتے وہ یقیناً منکرین قرآن ہیں خواہ وہ کوئی بھی ہوں۔دن رات ہم تک قرآن کا پیغام پہنچانے والے سب کے سب جھوٹے ہیں جو قرآن نہیں بلکہ اپنے مذہبی عقائد کی ہم پر بارش برسارہے ہیں۔خود ان کا اپنا ایمان قرآن کے مطابق نہیں وہ دوسروں کو کیا ایمان سکھائیں گے۔خود انہیں قرآن کی سمجھ نہیں مگر دوسروں کو قرآن پڑہا رہے ہیں۔وہ خود اند ھے ہیں مگر مذہب کی روشنی سے دوسروں کو منور کررہے ہیں۔ وہ خود جہنمی ہیں مگر جنت کا راستہ بتارہے ہیں۔

ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں آنے والااگلالفظ  “كُلَّمَا“ایک ایسا مرکب ہے جو”كُلَّ“اور”مَا “کو جوڑ کر بنایا گیا ہے اس کے معانی ہیں’ وہ سب جو’اور’ وہ سب جن کو’۔اس کے بعد آنےوالے مرکب “رُزِقُواْ” کی تشکیل میں  “رُزِق” یعنی جینا، زندگی سامانِ زندگی کے ساتھ ضمیر غائب جمع کے عنوان”واْ” کو جوڑا گیا ہے۔ یعنی ان کی زندگی، ان کا جینا، ان کا سامان ِ زندگی اور ان کی گزر بسر۔”مِنْهَا” بیان کے مطابق ‘اس کا’ ، ‘اس سے’، یہاں سے’ اور ‘وہاں سے’ کے معانی میں استعمال ہوتا ہے اسی طرح “مِن“حرف جر ہے جو بیان کے مطابق  ‘کا’،’کی’ اور ‘سے’ کے معانی میں آتا ہے۔اگلا لفظ “ثَمَرَةٍ“جو نتیجہ خیز،مفید، کامیاب، موثر ، بارور، فائدےوالا اور اثرانگیز کے معانی میں آتا ہے۔مگر قرآن کے تراجم کرنے والے جہلاء قرآن کے اس لفظ سے فارسی پھل کھاتے ہیں اور اپنے پیرو کاروں کو بھی یہی فارسی پھل کھلاتے ہیں۔”رِّزْقاً“وہی اسم “رِّزْقً“ہے جس کے معانی بالائی سطور میں آپ کی خدمت میں پیش کئے گئے ہیں فرق صرف اتنا ہے کہ”رِّزْقاً” تنوین فتح کے ساتھ آرہا ہے جو اسے تنہا کرکے ایک یا اکیلا بنارہی ہے۔ “هَـذَا الَّذِي“کے معانی ہیں ‘یہ جو’ ۔ اس کے بعد “رُزِقْنَا“بھی “رُزِقْ“اور حاضر جمع کی ضمیر کا مرکب ہے جس کے معانی ہیں ‘ہماری زندگی ‘، ‘ہمارا جینا’،’ہماری گزربسر  ‘۔ “مِن“کےمعانی بھی وہی ہیں جو آپ کی خدمت میں اوپر پیش کئے جاچکے ہیں۔”قَبْلُ“پہلے اور سامنے کے معانی دیتا ہے۔ اس کے بعد ‘اور’ کے معنی میں “وَ” بطور حرف ربط ہے جس کے ساتھ آنے والا لفظ “أْتُواْ” بھی غائب جمع کا اسم الفعل حکمیہ ہے جس کے معانی میں ‘وجہ’ یا ‘سبب’ جیسے الفاظ کا اضافہ ہوتا ہے یعنی بسبب ملنا،بوجہ لانا اور بسبب نکالنا ، آمادہ کرنا، ابھارنا، کسی شے کا شروع سے آغاز کرنا اور کسی شے کو شروع سے پیدا کرنا وغیرہ ۔”بِهِ” کے معانی ہیں ‘اسکے ساتھ’۔”مُتَشَابِهاً” ‘موازنہ ‘ کے معانی میں آرہا ہے۔”وَلَهُمْ“اور ان کے لئے ۔ “أَزْوَاجٌ“ساتھی اور ساتھ جڑے ہوئے لوگ ۔”مُّطَهَّرَةٌ“اس سے پہلے آنے والے ساتھیوں کا اسم صفت ہے جس کے درست معانی ہیں ‘پسندیدہ’،’اچھے’، ‘سلیقہ مند’، تعریف کے قابل سراہنے والے مہذب’، تائید شدہ ، حمایت یافتہ ، حقیقی ، اصل ، ایماندار ، روشن خیال اور تصفیہ کرنے والے۔مگر قرآن مجید کے تمام تراجم میں اسی لفظ “مُّطَهَّرَةٌ“کے معانی فارسی”طھارت“سےماخوذ کرکے پاکیزہ اور پاک اسلئے گھڑے جاتے ہیں کہ بتوں کوپوجنے والے مشرکین پوجا کے لئے اپنے بتوں کے سامنے جانے سے پہلے باقاعدہ وضوء اور غسل کی شکل میں طہارت و اشنان کرکے پاک صاف اور پاکیزہ ہوجایا کرتے تھے ۔لہٰذا مذہبی طہارت کے بیان کو قرآن کے تراجم میں گھڑنے کے لئے ناپاک مشرکین کے ناپاک چیلوں نے قرآنی لفظ “مُّطَهَّرَةٌ“کو بھی بے دریغ استعمال کیا۔اس کے بعد آنے والے الفاظ”وَّهُمْ فِيهَا” کے معانی ہیں ‘ اور ان کے اس میں ہیں’ یا ‘اور وہ اس میں’ وغیرہ۔اس کے بعد”خَالِدُونَ” ہمارے زیرمطالعہ آیت 2:25 کا آخری لفظ ہے جو اپنے بنیادی لفظ  “خلد“سے ماخوذ ہے اور”خَالِدُونَ” کا “خَالِد” اپنی ترکیب کے لحاذ سے  “خلد“کا فعل کنندہ ہےجس کے آخر میں جمع غائب کا صیغہ  “ونَ” فعل کنندگان کی جمع کے لئے استعمال ہواہے۔ جبکہ “خلد” کے حقیقی معانی ہیں برقرار ر، محفوظ ، دیرپا ، غیر متزلزل ، مائل ، دل ، دماغ ، روح اور ہم خیال ۔ لیکن چونکہ دورجاہلیت کے عقائد کا پرچار کرتے ہوئے مذہب نے جنت کی زندگی کو ہمیشہ کی زندگی کانام دیا اس لئے مڈہبی کارندے  ‘حیاتِ جاودانہ’ کو قرآن کے بیان میں لانے کے لئے قرآن کے لفظ  “خلد” اوراس کے ماخوذات کے جھوٹے تراجم گھڑ کے لوگوں کو یہ باور کراتے ہیں کہ اللہ بھی وہی کچھ کہہ رہا ہے جس کا درس ان کا مذہب انہیں دیتا ہے۔ 

قارئین کرام قرآن مجید کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں آنے والے الفاظ کے تحقیقی تجزئیے اور عربی زبان کے قواعد کی روشنی میں اس قرآنی آیت کا لفظ بلفظ درست ترجمہ مندرجہ ذیل ہے۔

قارئینِ کرام بالائی سطور میں عربی زبان کی کتب اور معروف معجمات سے ہوبہو نقل کئے ہوئے عربی زبان کے وہ جملے آپ کی خدمت میں پیش کئے گئے ہیں جن میں “جنت“کا لفظ کمائی اور حصول کے معانی میں استعمال کیاگیا ہے۔لہٰذا قرآن اگر واقعی میں عربی زبان میں نازل ہوا تھا تو عربی زبان کی روسے”جنت” صرف ایک تل کے برابر ایمان رکھنے سے نہیں ملتی بلکہ کمانی پڑتی ہے اور اس پر کام کرکے اسے حاصل کیا جاتاہے۔ قرآن کی بیان کی ہوئی جنت ‘کمائی ہوئی زندگی’ ہے جو ہرکوئی بلاامتیاز اپنے ہاتھ سے کماسکتاہے اور قرآن کے مطابق جنت صرف اسی کو ملتی ہے جو اسے کماتا ہے ۔مذہب کی گھڑی ہوئی جنت اور قرآن کی بتائی ہوئی جنت میں یہی فرق ہے کہ مذہب جنت کے نام پر جہنم میں دھکیلتا ہے اور قرآن قوانین ِ الٰہی پر چلنے والوں کو جنت کے نام پر عیش و آرام اور چین و سکون والی خوشحال زندگی کا راستہ دکھاتا ہے۔راقم الحروف نے پوری ایمانداری اور قرآن مجید کی محبت سے سرشار ہوکر آپ کی خدمت میں قرآن کی بتائی ہوئی جنت اور مذہب کی بنائی ہوئی جنت کا فرق کھلے الفاظ میں واضح کردیا ہے۔ یہ اب آپ کی اپنی پسند ہے کہ آپ قرآن کی بتائی ہوئی جنت میں جانا چاہیں گے یا مذہب کی بنائی ہوئی جنت میں !

سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 کے مطالعے میں اگلا لفظ”تَجْرِي” آرہا ہے جو قرآن کے مذہبی تراجم میں ایک ایسے جھوٹے بنیادی لفظ “جری“سے ماخوذ کیا جاتا ہے جس کا کوئی وجود ہی نہیں اور ناہی”جری” بنیادی لفظ کے تخلیصی قاعدے پر پورا اترتاہے جس میں کسی لفظ کے بنیادی لفظ تک پہنچنے کے لئے اس لفظ کی تخلیص کرکے اس میں سے حروفِ علت منہا کردئیے جاتے ہیں۔ حروف ِ علت دراصل “الحروف المتحركة” ہوتے ہیں جو کسی فعل کو حرکات دیتے ہیں اورفعل کے علاوہ دیگر ماخوذات میں بھی استعمال ہوتے ہیں مگر بنیادی لفظ ہرقسم کی حرکات سے خالی ہوتا ہے۔عربی کے پرانے اساتذہ یہی کہتے آئے ہیں کہ حروفِ علت بنیادی حروف میں شامل کرکے ان سے افعال اور دیگر ماخوذات بنائے جاتے ہیں۔ جبکہ بنیادی حروف میں کوئی حرف علت نہیں ہوتا ماسوائے حمزہ کے جو الف کے اوپر آتا ہے۔مگر سنا ہے کہ راقم الحروف کی مخالفت میں کھڑے ہونے والے کچھ قرآن فروش یوٹیوبر خاص طور پر راقم الحروف کا نام لے کر آج کل ایک نیا راگ الاپ رہے ہیں کہ اس شخص کو کیا پتہ  ! عربی کے بنیادی لفظ حروف علت کے بغیر ہوتے ہی نہیں اور عربی کے بنیادی حروف میں عرف ِ علت کا آنا ان کی خوبصورتی کی علامت اور ان کی فطری ترکیب کے عین مطابق ہے۔قار ئین کرام آپ بھی اپنے علم میں اضافے کے لئے ان قرآن فروش مذہبی کارندوں کی یوٹیوب دیکھ لیا کریں ۔

بہرحال “تَجْرِي” ایک اضطراری فعل جاریہ ہے اور اس کا صحیح بنیادی لفظ “أجر” (ء ج ر ) ہے یعنی کسی خدمت کے بدلے میں کسی کو کچھ دینا ، کسی کواس کے کام کا معاوضہ اداکرنا ، کیے ہوئے کام کی ادائیگی ، اجرت ، تنخواہ ، معاوضہ ،فیس ، ادائیگی کا عمل ، ادائیگی کرنا یا انعام دینا۔

اگر آپ عربی زبان کے بالائی جملوں میں استعمال ہونے والے لفظ “جنت” کے عملی معانی یعنی ‘کمانا’ یا ‘کمائی’ کے تناظر میں  “تَجْرِي” کو بنیادی لفظ”تجر” سے بھی ما خوذ کرلیں تب بھی “جَنَّاتٍ” کے فوراً بعد آنے والا لفظ “تَجْرِي” کسی شے کی تجارت یا ‘لین دین’ کے معانی میں  “جَنَّاتٍ” کے ساتھ پوری مطابقت رکھتا ہے جو کسی شے کے تبادلے اور کسی شے کے بدلے میں دوسری شے کے حصول اور ‘معاوضہ’ کے ہی معانی میں ہے کیونکہ تجارت بھی نفع یا معاوضہ کمانے کی غرض سے کی جاتی ہے۔مگر چونکہ مذہبی عقائد کو تراجم میں گھڑنے کے لیئے ہمارے علماء جنت کے نیچے د ریا اور نہریں جاری کرنا چاہتے تھے اس لئے تمام قواعد کو بالائے طاق رکھ کر”تَجْرِي” کو ‘جاری’ کے جھوٹے معانی پہنائے گئے۔اس کے بعدآنے والا لفظ”مِن” حرفِ جر ہے جو ‘کے۔کو۔کی ‘ اور ‘سے’ کے معانی میں استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ “تَحْتِهَا ” آرہا ہے جو “تَحْتِ” اور “هَا ” کا مرکب ہے۔ جس میں  “تَحْتِ” کسی شے کے ‘اندر ‘ یا کسی کے ‘زیر’ کوئی شے ہونے کا حوالہ دیتا ہے اور “هَا ” دراصل “جَنَّاتٍ” کے حرف ِ تانیث (ت) کے توافق یا حکم الاتفاق  (agreement rule of grammar) کی رو سے صیغہ ِ تانیث میں بیان کو آگے بڑہاتے ہوئے اپنے منسلکہ لفظ “الأَنْهَارُ ” کے مونث حق ضمیر (ضمير الملكية)کےطور پر استعمال ہواہے جو “جَنَّاتٍ ” کا ضمیر نہیں بلکہ “الأَنْهَارُ ” کاحق ِ ضمیر ہے۔یعنی  ‘الأَنْهَارُ کے’یا ‘الأَنْهَارُکی’ کے معانی دیتاہے۔ جس کسی کو اس بات میں کوئی شک و شبہ ہو وہ دونوں لفظ “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” اکٹھے بول کردیکھ لے کہ  “تَحْتِهَا ” کا هَاالأَنْهَارُ ” پر لپک کر اس میں ضم ہورہا ہے اور “الأَنْهَارُ ” بذات ِ خود ایک مونث اسم ہے جس میں ضم ہونے والا “هَا ” اصل میں  “الأَنْهَارُ ” کی ترجمانی کرتے ہوئے “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کے حقیقی معانی ۔”الأَنْهَارُ کے اندر” دیتا ہے۔ لہٰذا الفاظ کی بناؤٹ اور ترکیب کے لحاظ سے “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا جملہ  “جَنَّاتٍ کے نیچے  الأَنْهَارُ” ہونے کی بات ہرگز نہیں کرتا بلکہ “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا جملہ “الأَنْهَارُ کے تحت” یعنی “الأَنْهَارُ کے اندر” کے معانی دیتا ہے۔اگرتَحْتِهَا“کے تَحْتِ“کےمعانی ‘نیچے’ بھی لے لئے جائیں تب بھی  “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا جملہ “الأَنْهَارُ کے نیچے” کے معانی دے گا۔گویا ‘جنتوں کے نیچے نہروں’ کے معانی “تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ” کا درست ترجمہ نہیں ہے۔بلکہ  “جَنَّاتٍ ” سرنگ (tunnel/chute) یا بچہ دانی  “الأَنْهَارُ “کے اندر ہے۔ اس کے علاوہ “هَا ” ضمیر حق یا ضمیر ملکی کے ساتھ ساتھ کسی شے کی موجود گی کو ظاہر کرنے کے لئے ‘یہاں’ اور ‘وہاں’ کے معانی میں بھی استعمال ہوتاہے۔ یہ بھی یاد رکھئے کہ  “الأَنْهَارُ ” کے معانی بھی نہر یا نہریں نہیں ہیں بلکہ”نھر ” عربی زبان میں رو، بہاؤ ، طریق، راستہ، سرنگ (tunnel/chute)اور دھارے کو کہاجاتا ہے جو ضروری نہیں کہ یہ پانی کی رو، پانی کا بہاؤ یا پانی کا دھارا ہو بلکہ ایک اور بھی دھارا ہوتا ہے جسے ہم قومی دھارا کہتے ہیں جو ہم اکثر خبروں میں سنتے رہتے ہیں اور اخبارات میں بھی پڑھتے ہیں کہ “قومی دھارے میں شامل تمام جماعتوں نے نئے انتخابات کروانے کا مطالبہ کردیا” وغیرہ ۔کیا مولوی نہیں جانتے کہ “قومی دھارا” کیا ہوتا ہے؟ اسمبلی میں بیٹھ کر وہ بھی قومی دھارے کی بات کرتے ہیں ۔سیاسی تقریروں میں بھی قومی دھارے کی باتیں کرتے ہیں لیکن جب یہی دھارا زندگی کے دھارے کی شکل میں قرآن استعمال کرتا ہے تو یہی لوگ قرآن کے اصل بیان کو پس ِ پشت ڈال کر اپنے مذہبی عقیدے کے مطابق قرآنی بیانات میں پانی کی نہریں اور دریا ؤں کی جھوٹی کہانیاں گھڑنے لگتےہیں۔ جبکہ اس قرآنی آیت 2:25 کے سیاق و سباق میں کہیں دور دور تک بھی دریا ، پانی اور نہروں کی بات نہیں کہی گئی ۔

ایڈورڈ ولیم لین اپنی مشہور عربی معجم میں معروف قدیم عربی لغات ‘قاموس’، تاج العروس’ اور’ اصغانی ‘کے حوالوں سے لکھتا ہے کہ  “نھر ” کے معانی ایک بڑا بہاؤ ، کٹاؤ اور راستہ ہیں اور “انھر ” ایک پیٹ ہے۔اسکی مزید تفصیل میں لکھتا ہے کہ “انھر ” ایک ایسا پیٹ ہے جو آرام دہ، پرسکون اور نرم پیٹ ہے۔اس کے بعد لین کے اسی عربی معجم میں  “انھر ” کے فعل کو  ‘پیٹ سے ٹپکنے’ کے معانی میں بھی لیا جا تا ہے۔ آپ اسی مضمون کے انگریزی کے حصے میں ایڈورڈ ولیم لین کی عربی معجم کے متعلقہ صفحے کا عکس ملاحظہ فرماسکتے ہیں۔

گویا قرآن کا یہ لفظ”الأَنْهَارُ ” کسی فارسی محکمہ انہار کی نہریں نہیں بلکہ کمائی ہوئی زندگی (جَنَّاتٍ) کے دھارے کا پرسکون،نرم اور آرام دہ راستہ ہے اور اسکے ساتھ ساتھ یہی لفظ”الأَنْهَارُ ” آرام دہ، نرم اور پرسکون پیٹ کے معانی میں بھی آتا ہے۔ کیونکہ ہرشخص پیٹ کے راستے سے باہر آتا ہے اور جس کو اس کے اعمال صالح کی بدولت کمائی ہوئی اچھی زندگی ملے اس کی پرورش کے لئے بھی اسے پرسکون اور نرم پیٹ ملتا ہے اور وہیں سے آگے کا راستہ بھی سہل ، پرسکون اور آسان ہوجاتا ہے۔اس لحاظ سے ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں آنے والا لفظ  “الأَنْهَارُ ” اس سے پہلی آیت 2:24 میں آنے والے لفظ “الْحِجَارَةُ” کے مقابلے میں اس کے متضاد لفظ کے طور پر آیا ہے۔ہم قرآن مجید کی آیت 2:24 کے مضمون میں اس آیت کے لفظ  “الْحِجَارَةُ” کے درست معانی کا مطالعہ کرچکے ہیں جو پتھروں کی جمع نہیں بلکہ رکاؤٹ ، قیدو بند، سختی ، مشقت اور سخت گیری کے معانی میں سخت ، بامشقت اور سخت گیر پتھر کی بچہ دانی کا حوالہ دے رہا ہے جو منکرین کو بار بار قید کرنے کے لئے تیار کی جاتی ہے(أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ)۔اس کے مقابلے میں اس سے اگلی آیت 2:25 میں”الأَنْهَارُ ” آرہا ہے جو اللہ کے حکم کو مان کر اعمال صالح کرنے والوں کو عافیت کے نرم گوشے میں رکھنے کے لئے بنایا جاتا ہے اور قرآن کی بتائی ہوئی جنت بھی “الأَنْهَارُ ” کے اسی پیٹ سے شروع ہوتی ہے جس میں یہ نرم گوشہ رکھا جاتا ہے۔ لہٰذا “الْحِجَارَةُ” کی سخت اور پتھر جیسی بامشقت بچہ دانی کے مقابلے میں  “الأَنْهَارُ ” نرم ، سہل اور پرسکون بچہ دانی ہے ۔

اس سے پچھلی آیت 2:24 کے مضمون میں”الْحِجَارَةُ” کو پتھرجیسی سخت بچہ دانی کے معانی میں لینے پر کسی نے یہ سوال کیا تھا کہ”الْحِجَارَةُ” بچہ دانی کے معانی میں کہاں سے اور کیسے آگیا ؟ راقم الحروف نے اس کے جواب میں جو دستاویزی حقائق اکٹھے کئے ہیں ان کا عکس اسی مضمون کے انگریزی والے حصے میں دیا گیا ہے جنہیں مضمون کی طوالت کے ہیشِ نظر اردو والے مضمون کے ساتھ دوبارہ منسلک نہیں کیا جارہا مگر ان کی مختصراً تفصیل آپ کی خدمت میں پیش کی جارہی ہے تاکہ آپ مکمل اعتماد کے ساتھ راقم الحروف کے تراجم و تفسیر کا مطالعہ فرمائیں۔

لین کے عربی معجم کے صفحہ 517 پر قدیم کلاسیکل عربی لغات قاموس ، تاج العروس ، صحاح ، مصباح اور دیگر لغات کے حوالوں کے ساتھ ایڈورڈ ولیم لین نےعربی زبان کے لفظ  “حجر ” کو افزائش نسل کے لیے استعمال ہونے والے  “رحم” (بچہ دانی) کے معانی میں لیا ہے۔معجم کے اس صفحے کی تصویر اسی مضمون کے انگریزی والے حصے میں ملاحظہ فرمائیں۔

اس کے علاوہ چھبیس اکتوبر 2016 کو الجیریا کے اخبار “الشروق” میں شائع ہونے والی خبر اور پتھر کی بچہ دانی کی عملی تصاویر بھی اسی مضمون کے انگریزی والے حصے میں آپ کے مطالعہ کے لئے پیش کی جارہی ہیں۔

26 اکتوبر کے الجیریا کے العریبیہ نیٹ کے اخبار  “الشروق” نے یہ خبر شائع کی کہ ایک 73 سالہ خاتون گزشتہ 35 سال سے اپنے پیٹ میں ایک ایسا بچہ اٹھائے ہوئے ہے جو اس کے پیٹ میں ہی پتھر کے بچے میں تبدیل ہوگیا تھا ۔

اس خبر کی مزید تفصیل العریبیہ نیٹ کے مندرجہ ذیل لنک پر دیکھی جاسکتی ہے۔جو دنیا میں رونما ہونے والی پتھر کی بچہ دانی (الْحِجَارَةُ)کی عملی تفسیر ہے جسے دیکھ کر قرآن کی آیت 2:24 کے اس حقیقی بیان کا انکار نہیں کیا جاسکتا جو علماء کے جھوٹے تراجم کے برعکس راقم الحروف نے آپ کی خدمت میں درست ترجمے کے ساتھ پیش کیا ہے۔مندرجہ ذیل لنک پر اس بچہ دانی کی تصاویر بھی دی گئی ہیں جس کے اندر بچہ پتھر کا ہوچکا ہے۔

https://english.alarabiya.net/en/variety/2016/10/26/73-year-old-women-carries-a-fetus-for-35-years-

قارئین کرام یہ عذاب ِ قبر نہیں تو اور کیا ہے؟ کیو نکہ ہر ایک شخص کی حقیقی قبر اس کی ماں کے پیٹ میں یعنی بچہ دانی میں بنتی ہے جہاں سے اس کے اعمال کے مطابق جنت یا جہنم کی زندگی شروع ہوتی ہے۔کسی فرضی قیامت کا انتظار نہیں ہوتا ۔فیصلے کی گھڑی آن پڑے تو جنت یا جہنم کا فیصلہ بلا ایک پل کی تاخیر کے اسی گھڑی اور اسی لمحے ہوجاتا ہے۔قرآن اپنے الفاظ میں یہی کہتا ہے ۔جو لوگ اس بات کو نہیں مانتے وہ یقیناً منکرین قرآن ہیں خواہ وہ کوئی بھی ہوں۔دن رات ہم تک قرآن کا پیغام پہنچانے والے سب کے سب جھوٹے ہیں جو قرآن نہیں بلکہ اپنے مذہبی عقائد کی ہم پر بارش برسارہے ہیں۔خود ان کا اپنا ایمان قرآن کے مطابق نہیں وہ دوسروں کو کیا ایمان سکھائیں گے۔خود انہیں قرآن کی سمجھ نہیں مگر دوسروں کو قرآن پڑہا رہے ہیں۔وہ خود اند ھے ہیں مگر مذہب کی روشنی سے دوسروں کو منور کررہے ہیں۔ وہ خود جہنمی ہیں مگر جنت کا راستہ بتارہے ہیں۔

ہمارے زیر مطالعہ سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں آنے والااگلالفظ  “كُلَّمَا“ایک ایسا مرکب ہے جو”كُلَّ“اور”مَا “کو جوڑ کر بنایا گیا ہے اس کے معانی ہیں’ وہ سب جو’اور’ وہ سب جن کو’۔اس کے بعد آنےوالے مرکب “رُزِقُواْ” کی تشکیل میں  “رُزِق” یعنی جینا، زندگی سامانِ زندگی کے ساتھ ضمیر غائب جمع کے عنوان”واْ” کو جوڑا گیا ہے۔ یعنی ان کی زندگی، ان کا جینا، ان کا سامان ِ زندگی اور ان کی گزر بسر۔”مِنْهَا” بیان کے مطابق ‘اس کا’ ، ‘اس سے’، یہاں سے’ اور ‘وہاں سے’ کے معانی میں استعمال ہوتا ہے اسی طرح “مِن“حرف جر ہے جو بیان کے مطابق  ‘کا’،’کی’ اور ‘سے’ کے معانی میں آتا ہے۔اگلا لفظ “ثَمَرَةٍ“جو نتیجہ خیز،مفید، کامیاب، موثر ، بارور، فائدےوالا اور اثرانگیز کے معانی میں آتا ہے۔مگر قرآن کے تراجم کرنے والے جہلاء قرآن کے اس لفظ سے فارسی پھل کھاتے ہیں اور اپنے پیرو کاروں کو بھی یہی فارسی پھل کھلاتے ہیں۔”رِّزْقاً“وہی اسم “رِّزْقً“ہے جس کے معانی بالائی سطور میں آپ کی خدمت میں پیش کئے گئے ہیں فرق صرف اتنا ہے کہ”رِّزْقاً” تنوین فتح کے ساتھ آرہا ہے جو اسے تنہا کرکے ایک یا اکیلا بنارہی ہے۔ “هَـذَا الَّذِي“کے معانی ہیں ‘یہ جو’ ۔ اس کے بعد “رُزِقْنَا“بھی “رُزِقْ“اور حاضر جمع کی ضمیر کا مرکب ہے جس کے معانی ہیں ‘ہماری زندگی ‘، ‘ہمارا جینا’،’ہماری گزربسر  ‘۔ “مِن“کےمعانی بھی وہی ہیں جو آپ کی خدمت میں اوپر پیش کئے جاچکے ہیں۔”قَبْلُ“پہلے اور سامنے کے معانی دیتا ہے۔ اس کے بعد ‘اور’ کے معنی میں “وَ” بطور حرف ربط ہے جس کے ساتھ آنے والا لفظ “أْتُواْ” بھی غائب جمع کا اسم الفعل حکمیہ ہے جس کے معانی میں ‘وجہ’ یا ‘سبب’ جیسے الفاظ کا اضافہ ہوتا ہے یعنی بسبب ملنا،بوجہ لانا اور بسبب نکالنا ، آمادہ کرنا، ابھارنا، کسی شے کا شروع سے آغاز کرنا اور کسی شے کو شروع سے پیدا کرنا وغیرہ ۔”بِهِ” کے معانی ہیں ‘اسکے ساتھ’۔”مُتَشَابِهاً” ‘موازنہ ‘ کے معانی میں آرہا ہے۔”وَلَهُمْ“اور ان کے لئے ۔ “أَزْوَاجٌ“ساتھی اور ساتھ جڑے ہوئے لوگ ۔”مُّطَهَّرَةٌ“اس سے پہلے آنے والے ساتھیوں کا اسم صفت ہے جس کے درست معانی ہیں ‘پسندیدہ’،’اچھے’، ‘سلیقہ مند’، تعریف کے قابل سراہنے والے مہذب’، تائید شدہ ، حمایت یافتہ ، حقیقی ، اصل ، ایماندار ، روشن خیال اور تصفیہ کرنے والے۔مگر قرآن مجید کے تمام تراجم میں اسی لفظ “مُّطَهَّرَةٌ“کے معانی فارسی”طھارت“سےماخوذ کرکے پاکیزہ اور پاک اسلئے گھڑے جاتے ہیں کہ بتوں کوپوجنے والے مشرکین پوجا کے لئے اپنے بتوں کے سامنے جانے سے پہلے باقاعدہ وضوء اور غسل کی شکل میں طہارت و اشنان کرکے پاک صاف اور پاکیزہ ہوجایا کرتے تھے ۔لہٰذا مذہبی طہارت کے بیان کو قرآن کے تراجم میں گھڑنے کے لئے ناپاک مشرکین کے ناپاک چیلوں نے قرآنی لفظ “مُّطَهَّرَةٌ“کو بھی بے دریغ استعمال کیا۔اس کے بعد آنے والے الفاظ”وَّهُمْ فِيهَا” کے معانی ہیں ‘ اور ان کے اس میں ہیں’ یا ‘اور وہ اس میں’ وغیرہ۔اس کے بعد”خَالِدُونَ” ہمارے زیرمطالعہ آیت 2:25 کا آخری لفظ ہے جو اپنے بنیادی لفظ  “خلد“سے ماخوذ ہے اور”خَالِدُونَ” کا “خَالِد” اپنی ترکیب کے لحاذ سے  “خلد“کا فعل کنندہ ہےجس کے آخر میں جمع غائب کا صیغہ  “ونَ” فعل کنندگان کی جمع کے لئے استعمال ہواہے۔ جبکہ “خلد” کے حقیقی معانی ہیں برقرار ر، محفوظ ، دیرپا ، غیر متزلزل ، مائل ، دل ، دماغ ، روح اور ہم خیال ۔ لیکن چونکہ دورجاہلیت کے عقائد کا پرچار کرتے ہوئے مذہب نے جنت کی زندگی کو ہمیشہ کی زندگی کانام دیا اس لئے مڈہبی کارندے  ‘حیاتِ جاودانہ’ کو قرآن کے بیان میں لانے کے لئے قرآن کے لفظ  “خلد” اوراس کے ماخوذات کے جھوٹے تراجم گھڑ کے لوگوں کو یہ باور کراتے ہیں کہ اللہ بھی وہی کچھ کہہ رہا ہے جس کا درس ان کا مذہب انہیں دیتا ہے۔ 

قارئین کرام قرآن مجید کی سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 میں آنے والے الفاظ کے تحقیقی تجزئیے اور عربی زبان کے قواعد کی روشنی میں اس قرآنی آیت کا لفظ بلفظ درست ترجمہ مندرجہ ذیل ہے۔

وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَّهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Quran 2:25

اور آگے نکلنے والے جو ہیں وہ پرامن پیروکار ہیں اور وہ دوستانہ مفاہمتی کردار اداکرتے ہیں تو ان کے لئے ان کی کمائی کابدلہ آرام دہ زندگی کے آگے بڑہتے ہوئے دھارےکے اندر ہے۔ وہ سب جن کو ایک مفید ، کامیاب ، موثر ، فائدہ مند زندگی ملی انہوں نے اس بات کا اظہار کیا کہ یہ جو ہمیں زندگی ملی ہے وہ ہماری پہلی زندگی کے موازنے کے سبب سےہے اور ان کے لئے اس میں اچھے سلیقہ مندساتھی ہیں اوران میں ان کےدیرپا ہم خیال ہیں

سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 کا لفظ بلفظ درست ترجمہ

اور بچنے والے جو ہیں وہ امن پسند ہیں اور وہ دوستانہ سمجھوتے کرتے ہیں تو ان کے لئے ان کی کمائی ہوئی زندگی کا بدلہ آرام دہ پیٹ سے نکل کر پرسکون زندگی کے آگے بڑ ہتے ہوئے بہاؤ میں ہے۔ وہ سب جن کو ایک مفید ، کامیاب ، موثر ، فائدہ مند زندگی ملی انہوں نے اس بات کا اظہار کیا کہ یہ جو ہمیں زندگی ملی ہے وہ ہماری پہلی زندگی کے موازنےکے سب سے ملی ہے اور اس میں ان کے لئےسراہنے والے مہذب اور ان میں ہم آہنگ مستقل ساتھی ہیں۔

سورۃ البقرۃ کی آیت 2:25 کا جدید جامع درست ترجمہ 

آپکاخیر اندیش 

کاشف خان